Переконаний супротивник націонал-соціалізму. Завдання "трьох точок"

Який під його керівництвом захистив докторську дисертацію. Великий впливна художня творчістьКафки виявило есе Вебера «Чиновник» (1910).

У празький період творчості, модифікуючи для промислового виробництва модель розміщення зон різної активності сільського господарства Генріха Тюнена, Вебер будує теорію розміщення промисловості. Відповідно до цієї теорії, промислове підприємствопрагне зайняти найбільш вигідне місце стосовно джерел сировини та ринку робочої сили, що забезпечує найменші витрати для підприємців. Теорія Вебера стала частиною економічної географії та принесла йому міжнародну популярність. Вебер планував випустити другу частину своєї праці з цієї теми, але вона не побачила світ.

У цей період під безпосереднім впливомМ. Вебера та ідей представників філософії життя (Ніцше, Бергсон, Шпенглер, Дільтей, Зіммель) інтереси Вебера переміщуються в область соціології. Подібно до Шпенглера, Вебера намагається створити науку про «історичний світ», що дозволяє його сучасникам зорієнтуватися щодо свого сьогодення та майбутнього. Але, на відміну від Шпенглера, він виходить із переконання, що нею має стати не філософія, а соціологія історії. На початку 1920-х років Вебер формулює програму створення соціології історії та культури та протягом наступних майже сорока років реалізує її у своїх численних роботах. По суті, соціологія історії та культури стала своєрідним синтезом філософії життя, націонал-економічного аналізу, історії культури та політики.

Політична діяльність

Вебер не був кабінетним вченим і завжди прагнув реалізації своїх ідей у ​​практичній політичній діяльності. "Ми хочемо діяти", - сказав він під час однієї з промов. У своїх доповідях, статтях та усних виступах Вебер закликав до проведення соціальних та демократичних реформ, гуманізації світу робітників та посилення ролі парламенту в політичній системі.

Присвятивши життя науці, викладанню та практичній політиці, Вебер так і не створив своєї сім'ї. Не заснувавши і наукової школи у строгому сенсі цього слова, він тим не менш вплинув на своїх численних учнів, серед яких у різні роки були Карл Мангейм, Норберт Еліас, Еріх Фромм та інші.

Альфред Вебер як економіст

У 1909 р. була опублікована робота Вебера «Чиста теорія розміщення промисловості», що є розвиток штандортних теорій розміщення виробництва Йоганна фон Тюнена і Вільгельма Лаунхардта. Розглядаючи розміщення одиничного підприємства стосовно основних факторів виробництва з метою мінімізації витрат, Вебер вводить поняття ізодапан- Ліній рівних витрат відхилення від оптимального становища підприємства. Як впливають розміщення чинників Вебер розглядав робочої сили, вартість сировини і паливних ресурсів, і транспортні витрати з їхньої переміщення друг до друга. Модель Вебера залишалася основною теоретично розміщення промисловості до середини 1930-х, коли була піддана критиці Августом Льошем і поруч американських економістів і географів.

Предмет та метод культурсоціологічного пізнання

Сфера суспільного процесує свого роду соціологічною реконструкцією історичного процесу. Вона утворюється самим соціологом, коли той «групує в нову, адекватну його розгляду форму подання даний йому істориком конкретно-індивідуалізований матеріал „матеріального“ розвитку різних історичних сфер». і вольові сили людини. Економічні чинники тут не відокремлюються від географічних та біологічних.

p align="justify"> Громадський процес історичних тіл проходить різні стадії, слідуючи від простих до більш складних форм «життєвого синтезу». У ході цього розвитку він «зазнає повних перегрупування суспільства, розширення та звуження свого горизонту, окостеніння та розпад суспільних форм». І хоча процес розвитку, що протікає всередині кожного «історичного тіла», має індивідуальний характер, у той же час, у ньому можна виявити і деякі спільні риси. Так, спочатку виникають примітивні початкові форми, потім їм на зміну приходять розвиненіші «родові» форми, і, нарешті, з'являються типові заключні форми.

Соціологи та соціальні мислителі звикли бачити в історичному тілі дві великі області: з одного боку, область заснованого насамперед «на природних потягах та воліннях» матеріального суспільного процесу, з іншого - духовно-культурну сферу. Проте більш уважний розгляд дозволяє виявити, що всередині власне духовно-культурної сфери існує ще так звана «духовно-проміжна область», яка перебуває «в значно тіснішому і виразніше пізнаваному зв'язку» з образом і перебігом суспільного процесу, ніж явища культури, виникнення релігії. системи ідей, періоди мистецтва і т. д. Духовно-культурна сфера, що традиційно розуміється як щось єдине, насправді включає в себе дві сфери історичного розвитку, що принципово відрізняються один від одного.

Другою сферою історичного процесу є процес цивілізації. Для всіх великих історичних тіл (китайського, індійського, античного, західного і т. д.) характерно неухильне розвиток свідомості, що підпорядковується практично тому самому закону. Свідомість розвивається від примітивних стадій, близьких сьогоднішнім первісним і напівкультурним народам, через подолання тотемних, а потім і міфічних уявлень до все більшого рефлексування буття та побудови раціоналізованої системи розуміння світу. При цьому інтелектуальне «опрацювання» проходять не лише зовнішні переживання людини, а й її власне – емоції, потяги та інтелектуальні уявлення. Розвиток індивідуальної свідомості призводить, у свою чергу, на суспільному рівні до інтелектуального формування «практично-корисного наукового космосу, досвіду та знання життя», який, матеріалізуючись та конкретизуючись, трансформується з практичної системи знання на щось цілком реальне.

Через всі історичні тіла неминуче і неухильно проходить процес раціоналізації, що має власні закони розвитку та умови стагнації. Цей процес є щось зовсім інше, ніж процес виникнення релігій, систем ідей, художніх творів та культур. Процес інтелектуалізації і раціоналізації складається з трьох частин: 1) «внутрішнього інтелектуального освітлення» (тобто утворення інтелектуально сформованого образу світу і ), 2) «інтелектуального формування знання» (тобто космосу практично інтелектуального знання) і 3) «інтелектуального »(тобто космосу інтелектуально сформованого опосередкованого апарату панування над існуванням). Незважаючи на те, що в різних історичних тілах процес цивілізації може досягати різного рівня і надавати створюваному ним образу світу істотно відрізняються один від одного форми висловлювання, все ж таки він крок за кроком будує в кожному історичному тілі космос пізнання. Його освіта, наведена в рух в одному напрямку, йде логічно закономірно далі, подібно до того, як будівництво будівлі підпорядковане законам якоїсь іманентної каузальності.

Все, що виявляється у розвитку цивілізації, завжди «створюється», а «відкривається», тобто у певному сенсі є і у міру розвитку цього космосу пізнання лише втягується у сферу свідомого існування. Сказане відноситься як до знання в його теоретичному та практичному аспектах, так і до технічного апарату існування. «Закони евклідової геометрії „існували“, перш ніж вони були відкриті, - інакше вони і не могли б бути відкриті; також і коперніканські формули руху світу, і a priori Канта, оскільки всі вони „правильно“ відкриті та формульовані. Так само - парова машина, телефон, телеграф, сокира, лопата, паперові гроші і взагалі всі наявні кошти, методи та принципи панування над природою та існуванням; все це – „предмети“ практично інтелектуального космосу нашого існування; все, чим ми вже володіємо, і все, що ми ще знайдемо, у своїй сутності є, "передіснує", перш ніж нам вдається ввести його в свідому сферу нашого існування і змусити нам служити ».

У силу своєї загальнозначущості та універсальності предмети світу цивілізації, як тільки вони відкриваються в якомусь історичному тілі і вводяться у свідоме існування, за допомогою хвильового руху поширюються по всьому світу і знаходять застосування у всіх інших історичних тілах і, таким чином, стають загальнолюдським надбанням. природно, за умови, що суспільний процес у цих тілах вже досяг досить високого рівня, а психічне просвітлення свідомості настільки розвинене, що здатне «побачити» їх.

На підставі того факту, що феноменологія реалізації та розвитку космосу цивілізації в принципі єдина для різних історичних тіл, Ст робить висновок про те, що по розвитку своєї цивілізації вони повністю співвіднесені один з одним і начебто за встановленим планом працюють над виявленням чогось єдиного.

«При такому розгляді весь історичний процес у всіх своїх частинах є, власне, лише процесом єдиного виявлення космосу цивілізації людства, яке відбувається зі своєрідними пов'язаними з долею різних історичних тіл перервами, етапами та розломами. Стародавня передньоазіатсько-єгипетська, антична, арабська, сьогоднішня західноєвропейська історична сфера і китайська та індійська, що перебуває в більш слабкому зв'язку з ними, - всі вони, хоч якими вони відрізняються один від одного за своїм історичним процесом, своїм суспільного розвиткуі руху їхньої культури, є у такому розгляді лише членами, у певному сенсі лише допоміжними чинниками замкнутого, що проходить через усю історію у логічному будові ступенів виявлення космосу цивілізації, сьогодні спільного для всього людства».

Еволюціоністська соціологія завжди мала схильність ідентифікувати сенс історії або з цивілізацією, або з соціальним прогресом, ігноруючи цим культурну сторону історичного життя. Насправді ж культура є «внутрішньою душевно-духовною структурою історичного тіла», що специфічним чином виражає «життєву субстанцію» останнього. Культура - «душа» історичного тіла, яка формує та одухотворює «матерію» цивілізаційних та соціальних процесів, що протікають у ньому. "Душевно-духовне" автономно щодо "об'єктивних" сфер життя історичного тіла. Воно здатне оцінно ставитися до останніх, приймати або відкидати їх, наближатися до них або дистанціюватися від них.

Підсумком культурного оформлення буття завжди, навіть у разі інтенсивного діалогу з традицією, виступає щось нове. Культурний процес настільки ж незворотній і унікальний, як незворотні та унікальні цивілізація та історія соціальної організації. І в той же час, фази культурного руху не знаходяться, подібно до фаз процесу цивілізації, щодо взаємослідування і взаємонаступності. «Всі еманації культури – завжди „твори“. Вони несуть на собі знак кожного творіння, мають характер "винятковості" і "одноразовості", на відміну від усього, що виявляється процесом цивілізації, яке завжди носить характер "відкриттів" і тим самим загальнозначущості та необхідності виявлення чогось вже наявного ». Все культурне – спонтанно та непередбачувано. Можна простежити тенденції розвитку процесу цивілізації. Можна щось передбачити щодо майбутніх форм соціальної структури. Проте не можна науково передбачати ні цю культурну продуктивність, ні конкретні види культурного оформлення буття.

Оскільки між сферами суспільного процесу, цивілізації та культури не існує однозначного жорсткого зв'язку і в кожному історичному тілі поєднання цих факторів у принципі унікальне, то завдання соціології культури полягає не в передбаченні (прогнозуванні) динаміки культурного процесу (яке, по суті, і не є можливим) ), а в з'ясуванні «внутрішньої структури» явищ, що емпірично спостерігаються, історії.

«Завдання соціологічного дослідження, - пише Вебер, - виявити типи в такий спосіб зламаного чи замкнутого почуття життя та їхнє прагнення висловити себе у різних формах та умовах, встановити їх зв'язок з матеріально чи духовно створеним новим синтезом життєвих елементів та пояснити, виходячи з цього, не Тільки великі періоди продуктивності культури , її повторення та її сутність і становище у ній великих людей, а й вихід першому плані різних сторін висловлювання культури , послідовність і зміну її формальних принципів, пояснити чи, висловлюючи це обережніше і скромно, тлумачити усе це» .

Отже, завдання соціології культури формулюється як розгляду трьохпластів загального історичного процесу «в їхній власній динаміці і в контексті тієї чи іншої історичної ситуації, а також у визначенні характеру їх взаємозв'язків один з одним». Тому кожен із традиційних підходів до соціального пізнання - як каузальний, так і іманентний - вважається не універсальним, всеосяжним, а інструментальним, тобто таким, що має свої межі. Каузальний підхід, представлений в еволюціоністської філософії історії та соціології, демонструє свою плідність при дослідженні процесів соціалізації та цивілізації людства, іманентний ж підхід - при дослідженні в галузі історії культури (мистецтво, література, музика, релігія, філософія). Якщо для предметів процесу цивілізації з його загальнозначимістю та необхідністю, можна використовувати «інтелектуальні» поняття та уявлення, то до предметів культури в їх винятковості та неповторності слід підходити «тільки за допомогою «історичної» освіти понять, з поняттями та уявленнями «неповторної сутності».

Зовнішня структура історії

Вчення В. про зовнішню структуру історії ґрунтується на історично мінливому взаєминах «людина – Земля». Саме це взаємовідносини і створює конкретне взаємопроникнення зовнішнього та внутрішнього образу історії та надає їй «велику, замкнуту у собі періодизацію». В. вважає, що до середини XX століття внутрішня структура історії вступила в таке разюче протиріччя з її зовнішньою структурою і тому нам «треба попрощатися з попередньою історією».

Перший історичний період поділяється на два субперіоди, які мають різні «душевно-духовні позиції». Перший - так званий хтонічний субперіод - датується приблизно 4000-1200 р. до н. е., другий тривав з 1200 до н. е. до 1500-1600 років.

У перший субперіод душевна позиція народів, зайнятих сільським господарством, настільки «пробивається» через шар скотарів, що значною мірою магічно фіксує соціальну структуру та загальне існування історичних утворень. У другий субперіод кочівники, що вторглися, зберігаючи душевно повністю або частково свої хтонічні погляди, у всіх великих історичних тілах приступають до розгляду питання про сенс існування. В результаті всюди виникають існуючі ще досі трансцендентальні універсальні релігії, філософії або життєві установки. Це даосизм і конфуціанство в Китаї, брахманізм і буддизм в Індії, зороастризм у Малій Азії, пророчий іудаїзм в Ізраїлі та трагічне та філософське тлумачення буття у Стародавній Греції. На цьому етапі на захід від Гіндукуша поширюються західне та східне християнство та іслам. Якщо перший субперіод переважає магічне осмислення буття, то другий міфологічне і інтелектуальне розуміння буття вже співіснують друг з одним.

У другий субперіод внаслідок набігів кочових народів державні освітина Сході та на Заході стали розвиватися принципово по-різному. На Сході, в Індії та Китаї вони були перетворені на «справжні великі організації», які хоча іноді й прагнули експансії, але в цілому залишалися в собі. У той самий час на захід від Гиндукуша з приходом кочових племен виникає «історія» у сенсі слова, сприймається як «відокремлення держав , імперій та сфер культури , які у чужому один одному бутті змінювали одне одного у вигляді захоплень, підпорядкувань і руйнувань». Протягом трьох тисячоліть, з 1200 до н. е. приблизно до початку XIXстоліття, перебуваючи у постійному суперництві й те водночас займаючись обміном і плідний вплив друг на друга, держави західного світу прагнули встановлення всеосяжних імперій.

До кінця першої епохи для неї залишається характерним пристосування до природи, яку залишали такою, якою вона є, пануючи над нею лише за допомогою ручних знарядь та приручення тварин. Весь цей час розвиток технічних засобів цивілізації характеризується станом стагнації. Завершується перший період історії близько 1500-1600 рр.., В епоху Реформації.

У другий період історії (1500-1600 - початок 1900-х рр.) у надрах західноєвропейської цивілізації відбувається кардинальна зміна взаємовідносини між людиною та Землею, коли замість пристосування до Землі та світу або відходу від світу утверджується тенденція панування над ними. Цей період також поділяється на два субперіоди: «час освоєння, об'єднання Землі» і «час насичення», коли «всі умови починають протидіяти продовженню тенденцій відкриття, що проводилися до того часу».

«Час освоєння» включає виникнення сучасної емпіричної науки, розвиток якої вже до 1760 р. призводить до стрімкого перевороту в техніці. У соціально-структурному і політичному відношенні йдеться про розвиток сучасного капіталізму, який підтримується «раціоналізованим, сучасним, вільним від будь-яких оків, що володіє повною владою державою, що виникла після 1500 р.».

Як наслідок зміни орієнтації з потойбіччя на посюсторонню інтерпретацію буття наприкінці XVIII ст. за трансцендентальними релігіями минулого виникають три соціальні релігії. Їхнім джерелом є ідея Руссо про природне існування людини, яке, «ґрунтуючись на свободі та рівності людей, вимагає для всіх самовизначення». Соціальні релігії поступово витісняють трансцендентальні релігії та займають їхнє місце.

Як соціальні релігії виділяються: 1) демократичний капіталізм, 2) демократичний соціалізм і 3) радянський комунізм. Перша з них, що набула переважного поширення в Сполучених Штатах, є релігією «свободи і рівності шансів». Її особливість полягає у визнанні фактичної нерівності для людей у ​​сучасному капіталізмі як допустимого. У Європі представлений переважно інший вид соціальної релігії – «релігія вільного демократичного соціалізму того чи іншого відтінку». Вона також розглядає свободу як найвище благо, однак для досягнення необхідної рівноваги між свободою та рівністю індивідів вважає неминучим перетворення капіталізму. Нарешті, третій вид соціальної релігії «ставить найвище рівність, сприймається як соціальний егалітаризм, а свободу віддає при цьому у владу тоталітаризму, який здійснює цей уявний соціальний егалітаризм засобами терору».

Занурюючись у глибини трансцендентного шару реальності, людина „ніколи не почувається самотнім, ізольованим суб'єктом”. Він одночасно і вільний і є частиною цілісності, що пов'язує його з іншими людьми. Ніякі демократичні процедури що неспроможні замінити людині досвід активізує розуміння безпосередньо трансцендентного і засвоєння у вигляді його понять свободи і людяності у тому абсолютному значенні. Звертаючи свій погляд до інтелектуалів, Вебер вважає, що вони повинні сприяти початку повернення до розуміння людяності , відновлення у пам'яті „активізуючого розуміння трансцендентності, яке як таке здебільшого не відчувається, хоча завжди оточує нас; воно - справжнє розуміння трансцендентності і при правильному баченні та розумінні відкриває шлях до звільняючого сили ініціативи поєднання нинішнього негативізму з позитивним баченням“. Нове, що базується на безпосередньо трансцендентному, розуміння дійсності має відкрити перед сучасною людиною, що втратила традиційну віру в трансцендентні цінності.

ВЕБЕР Альфред

ВЕБЕР Альфред

ВЕБЕР (Weber) Альфред (30 липня 1868, Ерфурт-2 травня 1958, Гейдельберг) - німецький, соціолог, економіст. Викладав у Берлінському та Празькому університетах (1899-1907). З 1907 до кінця життя - професор кафедри економіки та соціології Гейдельберзького університету. У період перебування при владі нацистів його викладацька була перервана; продовжив роботу в університеті лише після закінчення Другої світової війни.

Вебер будує соціально-філософську концепцію протиставленні цивілізації та культури, запозиченому в О. Шпенглера. Однак Вебер бачить у цивілізації, культурі та суспільстві не змінюють один одного в історії, а різні процеси. Процес цивілізації як раціонального цілепокладання в першу чергу представлений в сукупності технічних засобів, за допомогою яких і кожен індивід забезпечують своє виживання і досягають панування над природою (наука, техніка, соціальні інститути-держава, створені для раціональної організації суспільства і сприяють його збереженню і безпеці його членів).

Рух культури відрізняється від процесу цивілізації. Культуру він розглядає як , якій притаманні розквіт і старіння, паралелізм у долі, що повторюється у культурній творчості та зміні художніх стилів. Культура замкнута у тому історичному тілі, у якому виникає. Вона є душевною обумовленістю низки символів. Культурне об'єктивується у художньому творі та в ідеях. Творчість культури трагічна за своєю суттю, оскільки буття культури має свої закони і руйнівно щодо людини. Цілі розвитку цивілізації та культури протилежні. Процес цивілізації пов'язані з раціоналізацією всіх життя та свідомості. Культура не прогресує, а відображає початок у душі, будучи сенсотворчою функцією історичних тіл. Рух культури створює різні світи, які виникають і гинуть разом з історичними тілами, неповторні і унікальні на відміну від цивілізації. Вебер говорить про кореляцію між культурою, цивілізацією та соціальним рухом. Тому він відкидає методи природничих і соціальних наук, характерні для неокантіанства.

У роботі “Третя чи четверта людина” (Ver Siun des geschichlichen Daseins, 1953) Вебер аналізує надвітальні (трансцендентальні) царства смислів, що впливають на людину. Трансцендентність мислиться їм як сфера дії невидимих ​​духовних сил, що пронизують все живе і стають іманентними у життєдіяльності людини. До духовно-душевної трансцендентності він зараховує цінності, індивідуальне душевно-духовне ядро ​​особистості, свободу людини. Звернувши формування нового антропологічного типу (“четвертого людини”), на відміну “третього людини”-функционера західної цивілізації, Вебер дає кризи європейської культури, її антропологічних підстав.

Соч.: Вибране: Криза європейської культури. СПб., 1999; Lieber den Standort der Industrien. Bd. l Reine Theorie des Standorts. Tub., 1909; Religion und Kultur. Münch., 1912; De Krise des modernen Staatsgedanken у Європі. Hdeb., 1925; Культургеще в Культурсозіології. Leiden, 1935; Prinzipien der Geschichts- und Kultursoziologie. Hdib., 1951.

Літ.: Ecken R. Kultur, Zivilisation und Gesellschaft: Die Geschichts theorie A. Webers. Tub., 1990; Kruse V. Soziologie und "Gegenwartskrise". Wiesbaden. 1990.

Г. Б. Гутнер, А. П. Огурцов

Нова філософська енциклопедія: У 4 тт. М.: Думка. За редакцією В. С. Стьопіна. 2001 .

Дивитися що таке "ВЕБЕР Альфред" в інших словниках:

Альфред Вебер (Weber) (1868-1958) нім. соціолог культури та економіст. Проф. Праж. (1904 07) та Гейдельберг. (З 1907) ун тов. Після приходу до влади націонал-соціалістів відсторонено від преп. діяльності та цілком присвятив себе написанню наукових наук. Енциклопедія культурології

- (Weber) (1868 1958) німецький економіст та соціолог. Брат М. Вебер. Розробив концепцію соціології історії та культури, за якою хід історії визначається процесом духовної творчості, що здійснюється інтелектуальною елітою. Політична наука. Політологія Словник.

- (Weber) (1868-1958), німецький економіст і соціолог. Брат М. Вебер. Розробив концепцію соціології історії та культури, за якою хід історії визначається процесом духовної творчості, що здійснюється інтелектуальною елітою. Займався... Енциклопедичний словник

Вебер (Weber) Альфред (30.7.1868, Ерфурт, ‒ 2.5.1958, Гейдельберг), німецький буржуазний економіст та соціолог. Брат М. Вебер. Професор економіки та соціології Празького (1904-07) і Гейдельберзького (1907-58, з перервами в роки фашизму) ... Велика Радянська Енциклопедія

Можливо, ця стаття має оригінальне дослідження. Додайте посилання на джерела, інакше вона може бути виставлена ​​на видалення. Додаткову інформацію можна знайти на сторінці обговорення. (25 травня 2011) … Вікіпедія

Альфред Вебер Alfred Weber Портрет у Гейдельберзькому університеті Дата народження: 30 липня 1868 Місце народження: Ерфурт Дата смерті: 2 травня … Вікіпедія

- (1868-1958), німецький економіст та соціолог. Брат М. Вебер. Розробив концепцію соціології історії та культури, за якою хід історії визначається процесом духовної творчості, що здійснюється інтелектуальною елітою. Займався проблемами... Великий Енциклопедичний словник

1 Відомі носії 1.1 А 1.2 Б 1.3 В … Вікіпедія

- (Weber) (1864-1920), німецький соціолог, історик, економіст і юрист. Брат А. Вебер. В основі методології Вебера, що спирається на неокантіанську гносеологію, розмежування досвідченого знання та цінностей; концепція «розуміння», за якою соціальне… Енциклопедичний словник

1. Вебер (Weber) Альфред (30.07. 1868, Ерфурт 2.05.1958, Гейдельберг) німецький соціальний філософ, соціолог та економіст. Професор Празького (1904-1907) та Гейдельберзького (з 1907) університетів. Наукову діяльність розпочав як економіст, потім… Енциклопедія соціології

Книжки

• Класики соціології. Класичні праці з теорії суспільства (CD) , Костюк К. Н.. Електронне видання "КЛАСИКИ СОЦІОЛОГІЇ: КЛАСИЧНІ ПРАЦІ ЗА ТЕОРІЇ СУСПІЛЬСТВА" підготовлено автором-упорядником - кандидатом педагогічних наук К. Н. Костюком відповідно до…

Вебер Альфред

Weber Alfred (1868 – 1958)

Альфред Вебер, брат найвідомішого соціолога Макса Вебера, зробив єдиний внесок у економічну теорію у своїй книзі «Теорія розміщення виробництва» (Theory of the Location of Industries, 1909), але це такий внесок, який досі впливає на літературу, присвячену розміщення виробництва у просторі. Задовго до Вебера Тюнен і Лаунхардт створили теорію розміщення економічної діяльності як самостійної галузі економічної теорії. Тим не менш, книгу Вебера потрібно розглядати як перший успішний трактат з теорії розміщення в сенсі інспірування сталого інтересу і досліджень, що продовжуються в галузі теорії розміщення виробництва як спеціалізованої галузі економічної науки. Роздуми Вебера щодо виробничого використання території були у багатьох аспектах передбачені Лаунхардтом, але він пішов далі Лаунхардта, доповнивши аналіз диференціальними трудовими витратами та диференціальними транспортними витратами та запровадивши «економію на агломерації», тобто. скорочення питомих витрат виключно завдяки зосередженню чи агломерації заводів на сусідніх територіях. Навіть при поводженні з класичною «проблемою трьох точок» у теорії розміщення економічної діяльності (оптимальне розміщення промислового заводу, що використовує сировину, що знаходиться у двох різних місцях, і обслуговує ринок, розташований у третьому місці) Вебер розробив простішу і більш загальну графічну техніку аналізу таких проблем у порівнянні з тим, що вдалося винайти Лаунхардту.

Повністю відтворюючи стиль мислення Тюнена, Вебер вважав свій аналіз чистою теорією розміщення економічної діяльності, незалежної від топографії, клімату, транспортних технологій, якості управління і т.д., майже повністю зосереджуючись на вплив транспортних витрат як лінійних функцій від відстані та на вазі товарів, що перевозяться . Він припустив, що кожен промисловий завод випускає лише один заданий товар при фіксованому співвідношенні ресурсів, і спробував визначити для таких заводів оптимальне географічне розміщення, єдиним критерієм оптимальності якого була мінімізація сумарних витрат на перевезення всіх ресурсів і продуктів. Вебер акцентував увагу на питанні про те, чи входить сировина в готову продукцію всією своєю вагою або, як у випадку із залізною рудою при виплавці сталі, вона втрачає всю свою вагу або її частину в процесі спалювання або застосування інших способів очищення. Коли виробничий процес створює додаткову вагу, розміщення заводу наближається до точки споживання. З іншого боку, коли вага втрачається, завод знаходиться ближче до родовищ сировини. Проте, він все ж таки брав до уваги випадки, коли розміщення заводів відхиляється від відповідних шляхів повідомлень через те, що різниця у трудовитратах перевершує різницю в транспортних витратах. Окрім змінних трудовитрат, існує компенсуюча економія на агломерації у формі удосконалення ринків збуту, більшої близькості до допоміжних галузей та доступу до існуючих джерел робочої сили, що створює тенденцію до зосередження заводів у великих містах. Всі ці елементи виражені у вигляді кількох цифрових коефіцієнтів і графічно представлені з допомогою про «ізодапан» (ліній рівних прирощень у витратах транспортування чинників виробництва та продукції).

Критика на адресу Вебера стала шаблонною основою коментарів з історії економічної теорії використання простору. Його постійно звинувачують у нехтуванні попитом; у концентрації уваги на нецікавому випадку виробників та споживачів, що зосередилися в єдиній точці, замість того, щоб постійно розсіюватись по всьому економічному простору; у використанні транспортних функцій, що представляють лише лінійну залежність від ваги і відстані, як би йшлося про прямі авіамаршрути, і, в цілому, за нехтування питанням про розміщення виробництва в інженерному, а не в економічному контексті, тобто. у термінах фізичних характеристик сировини та виробничих процесів, а не цін та коефіцієнтів заміщення. Вебер так і не відповів на жодний з пунктів цієї критики, але протягом майже двадцяти років безліч його учнів продовжували використовувати його ідеї у вивченні розміщення конкретних галузей німецької промисловості. Сам Вебер звернувся до зовсім іншого методу теорії розміщення економічної діяльності, що ледь торкнувся останнього розділу «Теорії розміщення виробництва» і більш пов'язаний з історичними та еволюційними забобонами німецької історичної школи. Однак, до початку Першої світової війни він остаточно залишив теорію розміщення задля зайняття соціологією та політологією. У 1933 році він пішов на пенсію, залишивши місце професора в Університеті Гейдельберга, і опублікував свою останню книгу в 1953 році у віці 85 років, за п'ять років до смерті. Проте, робіт з теорії розміщення економічної діяльності він не писав.

Література

Е . Salin, Weber, Alfred, International Encyclopedia of the Social Sciences, vol. 16, ed.D.L. Sills (Macmillan Free Press, 1968).

ВЕБЕР (Weber) Альфред (30.7.1868, Ерфурт – 2.5.1958, Гейдельберг), німецький економіст та соціолог. Брат М. Вебер. Здобув освіту в Бонні (1888, історія мистецтва та археологія), Тюбінгені (1889, право) та Берліні (1890-92, право та національна економія). В 1895 захистив докторську дисертацію в Берлінському університеті у Г. фон Шмоллера. Професор економіки та соціології Празького (1904-1907) та Гейдельберзького (1907-58, з перервами у 1914-18 та 1933-45) університетів. У березні 1933 року на знак протесту проти перемоги нацистів на виборах зняв фашистський прапор із будівлі очолюваного ним Інституту соціальних та державних наук Гейдельберзького університету та добровільно пішов у відставку. До 1945 перебував у «внутрішній еміграції», чинячи інтелектуальний опір нацистському режиму.

У 1909 році створив теорію розміщення промисловості, згідно з якою промислове підприємство прагне зайняти найбільш вигідне місце по відношенню до джерел сировини та ринку робочої сили, що забезпечує найменші витрати для підприємців.

Під впливом М. Вебера та філософії життя, особливо ідей О. Шпенглера, Вебер звернувся до проблематики соціології історії та культури та запропонував свої оригінальні концепції. Історія, що розуміється Вебером як вічно мінлива, рухлива і зокрема нестійка рівновага, має внутрішню і зовнішню структуру. Внутрішня структура - характеристика будь-якого «історичного тіла», що складається з трьох самостійних компонентів: суспільного процесу (економіка, соціальні відносини, політика та держава), процесу цивілізації (наука та техніка) та руху культури (релігія, філософія, мистецтво). Завдання соціолога полягає у розкритті унікального поєднання (констеляції) зазначених факторів у кожному конкретному історичному тілі, що має власну просторово-часову єдність. Зовнішня структура історії визначає співіснування та взаємодію різних історичних тіл у контексті взаємодії людини та Землі. З 4-го тисячоліття до нашої ери до 16 століття різні історичні освіти в цілому залишалися в собі. У період Реформації надрах західноєвропейського суспільства зародилася тенденція активного освоєння Землі та її підпорядкування людським потребам. Тим самим уперше в історії людства цивілізаційний компонент став переважати над культурним. На початку 20 століття, досягнувши повного економічного панування над об'єднаною ним Землею, капіталістичний Захід зіткнувся з перешкодою для необмеженого науково-технічного розвитку як обмеженість самої планети. Дві світові війни 20 століття показали, що розбіжність між процесом цивілізації та рухом культури виявилося згубним для історичного тіла західної цивілізації, а людство виявилося не готовим до нових умов свого існування.

Результат історичного процесу, за Вебером, не вирішено і залежить від боротьби між тенденціями свободи і несвободи. Доля планетарної цивілізації залежить від того, наскільки активно раціоналізованому масовому функціонеру протистоятиме спадкоємець античної гуманності, який відновив зв'язок зі світом іманентно-трансцендентного.

Соч.: Теорія розміщення промисловості. Л.; М., 1926; Gesamtausgabe. Marburg, 1997-2003. Bd 1-10; Улюблене: Криза європейської культури. СПб., 1998.

Luoma М. Die drei Sph ären der Geschichte. Hels., 1959; Eckert R. Kultur, Zivilisation und Gesellschaft: Die Geschichtstheorie А. Weber. Тüb., 1970; Погорілий А. І. Критика сучасної буржуазної соціології культури. До., 1987; Demm Е. Ein Liberaler у Kaiserreich und Republik. Boppard am Rhein, 1990; Партон Т.А., Чорний Ю. Ю. Людина у потоці історії: введення в соціологію культури А. Вебера. М., 2006; Kepeszczuk J. А. Weber, Schriften und Aufs ätze. 1897-1955. Bibliographie. Мünch., 1956.

Санкт-Петербург: Університетська книга, 1998. 565 с.
Серія Книга світла
ISBN 5-7914-0032-2, ISBN 5-7914-0023-3
DjVu 10,4 Мб

Якість: скановані сторінки + текстовий шар

Мова: російська

Альфред Вебер (1868-1958) - німецький соціолог, культуролог, історик, що гостро відчуває характер і спрямованість соціальної історії та політичних віянь. Приголомшений свідок двох катастроф європейської історії, і особливо Німеччини, він у двох книгах, що публікуються в даному томі «Третя або четверта людина» (1953) і «Прощання з колишньою історією» (1946) і невеликих збірниках статей, присвячених найгострішим проблемам сучасної історії, шукає відповіді сенсі історії, можливостях і обов'язку людини, ролі мас і обов'язки їх і суспільством загалом духовних і політичних лідерів. Одна з основних його думок - безповоротне завершення тривалого історичного шляху європейської культури та настання принципово нової епохи, контури якої можна лише вгадувати.
Російською мовою перекладається вперше.

Важливі зауваження до соціології культури.

Суспільний процес, процес цивілізації та рух культури. Переклад М.Л. Левіної 7

Ідеї ​​до проблем соціології держави та культури. Переклад та примітки Т.Є. Єгорової 41
Передмова 41
Вступ 42
Частина I. Принципові зауваження 66
I. Соціологічне поняття культури 66
ІІ. Соціологія культури та тлумачення сенсу історії 79
Частина ІІ. Уламки ідей 86
I. Конституційне чи парламентське правління у Німеччині? 86
ІІ. Теодор Моммзен 94
ІІІ. Тип культури та його зміни 101
IV. Чиновник 106
V. Значення духовних вождів у Німеччині 125
VI. Дух та політика 143
VII. Німці в духовному просторі Європи 153
Примітки 162
Примітки перекладача 163

Німеччина та криза європейської культури. Переклад Т.Є. Єгорової 169
Передмова 169
Німеччина та криза європейської культури 170
Франція та Європа 181
Німеччина та Схід 189
Примітки перекладача 197

Третя чи четверта людина. Про сенс історичного існування. Переклад МЛ. Левіної 199
Передмова 199
Глава I. Людина і Земля історія 200
1. Зовнішня структура історії 2000
2. Нова ситуація стосовно людини та Землі 205
Глава 2. Людина та її зміни 212
1. Людина 212
2. Зміни людини 218
3. Тлумачення змін 221
Розділ 3. Форма сучасного існування та її небезпека 223
1. Третя та четверта людина 223
2. Стара бюрократія та тенденції свободи 225
3. Часткова технізація 228
4. Повна влада апарату. Зовнішня загроза 229
5. Духовна сфера 231
6. Вплив на світ 238
Росія 239
Решта світу 242
7. Внутрішня небезпека для Заходу 247
8. Доля людини 252
9. Соціальна динаміка та можливість втручання 254
Глава 4. Людина та трансцендентність 260
1. Розуміння 260
2. Ряд попередніх типів розуміння 264
3. Призов 272
Глава 5. Ставлення до філософії та науки 277
1. Логічна перевірка та філософська спекуляція 277
2. Позиція природознавства 279
Глава 6. До питання про об'єктивну структуру області іманентної трансцендентності 284
1. Можливості перцепції 284
2. Кордони перцепції 285
3. Вітальні та надвітальні сили 289
4. Положення людини 292
5. Математика та трансцендентальний катарсис 294
Глава 7. Ритмізація історії та тлумачення її сенсу 300
1. Результати історії та вітальні сили 300
2. Можлива осмисленість історії 304
3. Мисленнє розуміння і процес свідомості в історії 307
4. Формування буття за допомогою тлумачень сенсу 311
5. Наддоцільні тлумачення сенсу та їх поширення 318
6. Послідовність історичних ступенів та поставлене завдання. 325
7. Наслідок 330
Розділ 8. Свідоцтво образотворчого мистецтва 332
1. Враження 332
2. Спроба аналізу 337
Доповнення до «Принципів історії та соціології культури» 344
Примітка 349
Додаток 350
I. Наука та життєвий устрій 350
ІІ. Університет та історична ситуація 355
ІІІ. Зодчество в наші дні 364

Прощання з колишньою історією. Подолання нігілізму? Переклад М.І. Левиної 375
Попередні зауваження 375
Додаток 376
Вступ. Про що йдеться 377
Перша глава. Особливість Заходу 386
1. Пробудження у догматиці, характер динамізму 386
2. Гомерівський період Європи (1000-1250) 392
Другий розділ. Пом'якшення догм та прорив у глибину 393
1. Данте 393
2. Леонардо та Мікеланджело 394
3. Шекспір ​​398
4. Сервантес 409
Третій розділ. Редогматизація, рефлексія, самотність 410
1. Редогматизація та натуралізація існування 410
2. XVII століття 412
3. Рембрандт 416
Розділ четвертий. Догматика та пророчі бачення 418
1. XVIII століття 418
2. Перехідний період 427
П'ятий розділ. Повнота та руйнування: XIX століття 432
1. Здійснення 432
2. Вибуховий динамізм. Духовний розрив. Втрата глибини 433
3. Періоди 441
Шоста глава. Ніцше та катастрофа 456
1. Ніцше 456
2. Період заспокоєння (1890-1914) і катастрофа 494
Розділ сьомий. Сьогоднішній день і наше завдання 500
Фрагменти безпосередньої трансцендентності 521
Преамбула 521
1. Безпосередня трансцендентність (сутність та розуміння): трансцендентність у неживому 522
2. Безпосередня трансцендентність у суто вітальному. (Біологічна трансцендентність) 523
3. Безпосередня душевно-духовна трансцендентність 524
Примітки 535

Ю.М.Давидов. Альфред Вебер та його кулиурсоціологічне бачення історії 539
Альфред Вебер і Макс Вебер: світоглядні розбіжності та теоретико-методологічні розбіжності 540
Альфред Вебер та Освальд Шпенглер: складові культурсоціологічної конструкції 545
Альфред Вебер та Фрідріх Ніцше: культурсоціологія історії як інструмент соціальної діагностики. 547
Примітки 552
Бібліографія праць Альфреда Вебера. Складіть Т.Є. Єгорова 553
Вказівник імен. Складіть Е.Н. Балашова 554