Епоха Еллінізму (IV ст. до н.е. - IV ст. н.е.)

• 1. Стоїцизм (Сенекаі Марк Аврелій). В основі вчення стоїцизму лежав принцип фаталізму. Світом править промисел, все зумовлено наперед. Проведення - це невідворотна необхідність, що є ланцюгом незворотних причин.
• 2. Епікурейство.

Дуже часто вчення Епікур спотворюють. В основі вчення Епікура лежить поняття "задоволення".Щастя людини в отриманні задоволення, але сенс задоволення - це насолода духу (наприклад, мистецтво, література).

Страждання – це страхи.

“Коли ми живі, смерті немає. Коли смерть є – нас немає».

Душа – матеріальна освіта, вона смертна.

3. Скептицизм- в основі цього вчення лежала теза: «Утримайся від судження».

Немає понять Абсолютне Знання та Абсолютна Істина. Все відносно.

4. Неоплатонізм (Гребель/250 – 270 рр. н.е. /)

В основі цього вчення лежав принцип еманації(«Виливання»), плавного переходу.

Філософія раннього Еллінізму

У період еллінізму особливий інтерес викликала сама людина, суб'єкт. Філософія була покликана якось зорієнтувати елліна (еллін - стародавній грек, який жив у епоху Олександра Македонського) у світі нових потрясінь. Це завдання вирішувалося типово, на кшталт давньогрецької філософії, вихідні принципи якої поширювалися тепер проблему людини і суспільства про те, щоб вирішити проблему суб'єктивності. У цьому нижче розглядаються три основних філософських течії раннього еллінізму: стоїцизм, епікуреїзм, скептицизм.

СТОІЦІЗМ.Як філософський напрямок стоїцизм проіснував з III ст. до н.е. до ІІІ ст. н.е. Головними представниками раннього стоїцизму були Зенон Кітійський, Клеанф та Хрісіпп.Пізніше як стоїки прославилися Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелій.

Фізичні погляди стоїків малооригінальні. Вважається, що тіло світу складено з вогню, повітря, землі та води. душа світу - це вогненна і повітряна пневма, якесь всепроникне дихання. За давньою античною традицією, вогонь вважався стоїками основним елементом, з усіх елементів він найбільш всепроникний, життєвий. Завдяки цьому весь Космос, у тому числі й людина, – це єдиний вогненний організм зі своїми законами (логосом) та плинністю. Головне питання для стоїків полягає у визначенні місця людини у Космосі.

Ретельно продумавши ситуацію, стоїки приходять до переконання, що закони буття непідвладні людині, людина схильна до року, долі. Від долі подітися нікуди, дійсність треба прийняти такою, якою вона є, з усією її плинністю тілесних властивостей, що забезпечує різноманіття людського життя. Долю, рок можна ненавидіти, стоїк скоріше схильний її любити, отримуючи відпочинок у рамках доступного.

Стоїки прагнуть виявити сенс життя. Ейдоси і категорії Платона і Арістотеля їх уже не влаштовують, вони не можуть у них побачити плинність життя та його сенс. Сенсом є і фізичні субстанції, той самий вогонь. Але що є суть суб'єктивного?

Слово,відповідають стоїки, його смислове значення(Летон). Лектон - сенс - вище за будь-які позитивні і негативні судження, йдеться про судження взагалі. Лектон здійснюється і у внутрішньому житті людини, створюючи стан атараксії, тобто. душевного спокою, незворушності. Стоїк аж ніяк не байдужий до всього, що відбувається, зовсім навпаки, він відноситься до всього з максимальною увагою та інтересом. Але він ще певним чином розуміє світ, його логос, закон і у повній відповідності до нього зберігає душевний спокій. Отже, головні моменти стоїчної картини світу такі:

• 1) Космос – це вогненний організм;
• 2) людина існує у рамках космічних законів, звідси її фаталізм, доленосність, своєрідна любов до того й іншого;
• 3) сенс світу і людини - лектон, значущість слова, яка нейтральна як до психічного, так і до фізичного;
• 4) розуміння світу неминуче призводить до стану атараксії, безпристрасності;
• 5) не лише окрема людина, а й люди загалом становлять неподільну єдність із Космосом; Космос можна і треба розглядати і як бога, і як світову державу (тим отримує свій розвиток ідея пантеїзму (природа є бог) та ідея людської рівності).

Епікуреїзм.Найбільшими представниками епікуреїзму є сам Епікурі Лукрецій Кар.Епікуреїзм як філософський напрямок існував у той самий історичний час, що й стоїцизм - це період V - VI століть на рубежі старої та нової ери. Як і стоїки, епікурейці ставлять передусім питання влаштування, комфорту особистості складних історичних умовах рабовласницького суспільства на пізній період розвитку. Вогнеподібність душі – загальне уявлення у стоїків та епікурейців, але стоїки бачать за нею певний сенс, а епікурейці – основу відчуттів. У стоїків першому плані - розум, відповідний природою, а й у епікурейців - відчуття, відповідне природою. Чуттєвий світ – ось що для епікурейців становить головний інтерес. Звідси основний етичний принцип епікурейців – задоволення. Вчення, яке на чільне місце ставить задоволення, називається гедонізмом.

Для епікурейців чуттєвий світ – це справжня реальність. Світ чуттєвості надзвичайно мінливий, множинний. Епікурейська реальність отримує своє відображення у принципі атомарності. Чуттєвий світ мінливий, але не настільки, щоб він був абсолютно безперервним. Є граничні форми почуттів, чуттєві атоми, чи, інакше кажучи, атоми не власними силами, а світі почуттів. Атом багато; Епікурейці на противагу стоїкам виступають за примат множинності. Але тоді ставиться під сумнів уявлення про стоїчний долю, долю. Епікур оформляє це дуже красиво у формі ідеї про те, що атоми можуть спонтанно відхилятися у той чи інший бік. За Демокрітом, світ утворився від взаємного зіткнення атомів. Епікур наділяє атоми мимовільністю, "свободою волі". Атоми рухаються кривими, сплітаються і розплітаються. Уявленню про стоїчному року приходить кінець.

Епікурієць не має над собою будь-якого пана, немає необхідності, він має свободу волі. Він може усамітнюватися, вдаватися до власних насолод, занурюватися в самого себе. Епікурець не боїться смерті: "Поки ми існуємо, немає смерті; коли смерть є, нас більше немає". Життя - ось головна насолода з її початком і навіть кінцем. (Вмираючи, Епікур приймав теплу ванну та просив принести йому вина.)

Людина складається з атомів, які забезпечують йому багатство світу відчуттів, де він завжди може знайти для себе зручну обитель, відмовляючись від активної діяльності, прагнення перевлаштувати світ. Епікуреєць відноситься до життєвого світу абсолютно безкорисливо і водночас прагне злитися з ним. Якщо довести якості епікурейського мудреця до абсолютної межі, ми отримаємо уявлення про богів. Вони теж складаються з атомів, але атомів, що не розпадаються, а тому боги безсмертні. Боги блаженні, їм немає потреби втручатися у справи людей і світобудови. Та це й не дало б якогось позитивного результату, бо у світі, де є свобода волі, немає і не може бути стійких цілеспрямованих дій. Тому богам на Землі нічого робити, Епікур поміщає їх у міжсвітовий простір, там вони і носяться. Але богошанування Епікур не заперечує (він і сам відвідував храм). Це треба розуміти в тому сенсі, що, шануючи богів, людина сама зміцнюється в правильності власного самоусунення від активного практичного життя на шляхах епікурейських уявлень. Перерахуємо основні їх:

• 1) все складається з атомів, які можуть мимоволі відхилятися від прямолінійних траєкторій;
• 2) людина складається з атомів, що забезпечує йому багатство почуттів та задоволень;
• 3) світ почуттів не ілюзорний, він - головний зміст людського, все інше, у тому числі ідеально-мисляче замикається на чуттєве життя;
• 4) боги байдужі до людських справ (про це, мовляв, свідчить про наявність зла у світі).
• 5) для щасливого життя людині необхідні три основні складові: відсутність тілесного страждання (апонія), незворушність душі (атараксія), дружба (як альтернатива політичним та іншим протистоянням).

Скептицизм.Скептицизм - найхарактерніша риса всієї античної філософії; як самостійний філософський напрямок він функціонує в період актуальності стоїцизму та епікуреїзму. Найбільші представники - Пірроні Секст Емпірік.

Античний скептик відкидав пізнаваність життя. Для збереження внутрішнього спокою людині потрібно дуже багато знати з філософії, але не для того, щоб щось заперечувати або, навпаки, стверджувати (будь-яке твердження є заперечення, і, навпаки, всяке заперечення є твердження). Античний скептик аж ніяк не нігіліст, він живе як хоче, важливо уникаючи необхідності щось оцінювати. Скептик перебуває у постійному філософському пошуку, але переконаний, що справжнє знання у принципі недосяжно. Буття виступає в усьому різноманітті своєї плинності (згадайте Геракліта): начебто є щось певне, але воно відразу зникає.

Скептик вказує у зв'язку саме час воно і є, але його й ні, "ухопитися" за нього не можна. Стійкий сенс взагалі відсутній, все текуче, тому живи тому що хочеш і приймай життя в її безпосередній даності. Той, хто пізнав багато, не може дотримуватися строго однозначних думок. Скептик може бути ні суддею, ні адвокатом. Скептик Карнеад, Посланий до Риму клопотати про скасування податку, один день виступав перед публікою за податок, другий день - проти податку. Мудрцю-скептику краще помовчати. Його мовчання і є філософською відповіддю на поставлені йому запитання. Утримуючись від певних суджень, скептик залишається незворушним. Мовчання скептика можна вважати мудрим виходом із ситуації, але в ньому не можна не бачити і відомої порожнечі думки. Перелічимо основні положення античного скептицизму:

• 1) світ текучий, у нього немає сенсу та чіткої визначеності;
• 2) всяке твердження є водночас і заперечення, всяке "так" є водночас і "ні"; справжня філософія скептицизму – мовчання;
• 3) дотримуйтесь "світу явищ", зберігайте внутрішній спокій.

Античний скептицизм по-своєму довів до краю філософські спроби впоратися з труднощами життя без його логіко-ідейного осмислення. Мовчання – це і своєрідний кінець філософського пошуку, і вказівка ​​на те, що потрібні нові зусилля. У зв'язку з цим ми переходимо безпосередньо до пізно-елліністичних уявлень, головний зміст яких становив неоплатонізм.

Неоплатонізм

Основні положення неоплатонізму були розроблені Плотиному зрілому віці, який проживав у Римі.

Неоплатоніки прагнули дати філософську картину всього існуючого, зокрема Космосу загалом. Не можна зрозуміти життя суб'єкта поза Космосом, як і життя Космосу без суб'єкта. Існуюче влаштовано ієрархічно: Єдине-Благо, Розум, Душа, Матерія. Найвище місце в ієрархії належить Єдиному-Благу. Матерія.

Єдине-Благо. Єдине - це справді першорядне, охоплення всього в одній точці. Якщо, вважають неоплатоники, ви визнаєте існування різного, наприклад, розумного і нерозумного, то вище за нього є межа того й іншого, що вже не є ні тим, ні іншим. Єдине-Благо досягається не раціональним шляхом, а лише внаслідок надрозумного екстазу. Само собою зрозуміло, що в результаті такого екстазу суб'єкт уникає різноманітних земних труднощів.

Єдине як би переповнене собою, воно "виливається", утворюючи Розум, Світовий Розум. Це "вилив", або еманація, не є певним речовим процесом. Йдеться про сутнісний зв'язок; сутність перебуває скрізь, але реалізується через інше. Єдине існує за допомогою розуму.

Світовий Розум включає числа та ідеї у їх системному взаємопов'язаному вигляді. Розум є прототипом усіх речей.

Еманація Ума у свою чергу призводить до Світовий Душіяка виражає собою все одухотворене. Душа виробляє усі живі істоти. Все, що рухається, утворює Космос. Нижчою формою буття виступає матерія. Сама собою вона не активна, косна, вона - сприйняття можливих форм і сенсу.

Основне завдання людини у тому, щоб глибоко продумати, відчути своє місце у структурної ієрархії буття. Добро (Благо) йде зверху, від Єдиного, зло – знизу, від матерії. Зло – не суще, воно ніяк не пов'язане з Благом. Людина може уникнути зла тією мірою, якою йому вдається піднятися сходами нематеріального: Душа-Ум-Єдине. Сходи Душа-Ум-Єдине відповідає послідовність почуття – думка – екстаз. Тут, звичайно, привертає увагу екстаз, який стоїть вище думки. Але екстаз, слід зазначити, включає все багатство уявного і чуттєвого.

Неоплатоники скрізь бачать гармонію та красу, за них відповідально власне Єдине-Благо. Навіть хаос гармонійний. Що ж до життя людей, вона також у принципі неспроможна суперечити загальної гармонії. Люди актори, вони лише здійснюють, кожен по-своєму, сценарій, закладений у Світовому Розумі.

Федеральне агентство залізничного транспорту

Сибірський державний університет шляхів сполучення

Кафедра «Філософія»

РЕФЕРАТ

По темі:

"Філософія епохи еллінізму: скептицизм, кінізм, стоїцизм, епікурейство."

Керівник Розробив

Професор Студент гр. У-211

Бистрова О.М. Башликов С.В.

Новосибірськ 2011

Введение…………………………………………………………………….3

Філософія епохи еллінізму:……………………………………………5

Стоицизм……………………………………………………………..5

Епікурейство………………………………………………………...7

Скептицизм…………………………………………………………...9

Кінізм……………………………………………………………….10

Заключение……………………………………………………………….14

Список литературы………………………………………………………16

ВСТУП

Елліністичною культурою прийнято називати новий щабель у розвитку матеріальної та духовної культури, форм політичної організації та соціального життя народів Середземномор'я, Передньої Азії та прилеглих районів.

Початок епохи еллінізму поклали походи Олександра Македонського (сина Філіпа II ) Схід (334-335 рр. до н.е.) і завоювання їм території колишньої Перської держави (включаючи Єгипет, Месопотамію, Малу та Середню Азію).

Олександр прагнув створити всесвітню монархію, що включала Грецію, Македонію і Персію. Вочевидь, його плани входило і завоювання Індії та Італії, але передчасна смерть (323 р. е.) завадила їх здійсненню.

Безсумнівно, процес взаємодії еллінського і переднеазіатських народів мав місце й у період, але греко-македонское завоювання додало йому розмах і інтенсивність. Нові форми культури, політичних та соціально-економічних відносин, що виникли в період еллінізму, були продуктом синтезу, в якому місцеві, головним чином східні, та грецькі елементи грали ту чи іншу роль залежно від конкретно-історичних умов. Велика чи менша значимість місцевих елементів наклала відбиток на соціально-економічну та політичну структуру, форми соціальної боротьби, характер культурного розвитку та значною мірою визначила подальші історичні долі окремих регіонів світу еллінізму.

Історія еллінізму чітко ділиться на три періоди-виникнення елліністичних держав (кінець IV-початок III в. до зв. е.), формування соціально-економічної та політичної структури та розквіт цих держав ( III-початок II в. до зв. е.) та період економічного спаду, наростання соціальних суперечностей та підпорядкування влади Риму (середина II-кінець I в. до зв. е.). Справді, вже з кінця IV в. до зв. е. можна простежити становлення елліністичної цивілізації, III в. і першу половину II в. до зв. е. припадає період її розквіту. Але занепад елліністичних держав і розширення в Середземномор'ї римського панування, а Передній і Центральної Азії— володінь місцевих держав не означали її загибелі. Як складовий елемент вона брала участь у формуванні Парфянської та Греко-Бактрійської цивілізацій, а після підпорядкування Римом усього Східного Середземномор'я на її основі виник складний сплав греко-римської цивілізації.

Школи Платона і Аристотеля, які відбивали думку громадянського колективу класичного міста-держави, втрачають свою колишню роль. Одночасно зростає вплив тих, що існували вже в IV в. до зв. е. течій кініків та скептиків, породжених кризою полісної ідеології. Однак переважним успіхом в світі еллінізму користувалися що виникли на рубежі IV та III ст. до зв. е. вчення стоїків і Епікура, що увібрали у собі основні риси світогляду нової епохи.

Філософія епохи еллінізму:

Стоїцизм

Філософські вчення епохи еллінізму далеко відійшли від полісної ідеології. У філософії переважає етична проблематика і тому найпопулярнішими стають дві нові філософські школи: стоїчна та епікурейська.

Перша, стоїчна, дістала назву від місця, де збиралися її послідовники, - прикрашеного розписами Портіка Стоя Пойкіле ( Stoa Poikile ) в Афінах. Іноді використовується вираз "філософія Портіка". Вона проіснувала приблизно п'ять століть, два етапи її розвитку припадають на давньогрецьку епоху. Останній, третій, етап охоплює частину історії Риму і християнську епоху.

Більшість джерел грецької «стої» назавжди втрачено. Судячи з збережених матеріалів, можна зробити висновок, що стоїки займалися логікою, фізикою, етикою, що становить найбільший інтерес. Їх з епікурейцями об'єднує спільний інтерес до проблем щастя людини як мети всього її життя. Однак його сенс стоїки бачили у дотриманні природи. З єдності людини та природи вони виводили основні положення свого етичного вчення, головні життєві цінності людей, зокрема здоров'я, силу, спадковість, довголіття та ін.

Стоїки шукали морально-філософську опору для людини в умовах кризи полісних підвалин, ослаблення зв'язків індивіда з суспільством. Для досягнення щастя він має жити у злагоді з природою. Шлях на щастя перегороджують пристрасті, спокуси. Мудрець повинен їх подолати, вижити у собі. Ідеальний стан - безпристрасність, апатія, байдужість до багатства, краси, навіть здоров'я, тобто до всього, що здатне збентежити душу.

Діяльність людей згідно з розумом і природою означає виконання ними свого обов'язку ( kathekon ). І хоча стоїки борг людини дедукували з біологічної її природи, саме це поняття, якому було надано згодом соціально-етичний сенс, міцно увійшло європейську культуру загалом і моральний обрій особистості, зокрема.

До школи стоїків, заснованої 302 р. до н. е. в Афінах Зеноном з Кітіона (близько 336 - 264 рр. До н. Е..), Належали багато великих філософів і вчені елліністичного часу, наприклад, Хрісіпп з Сол ( III в. до зв. е.), Панецій Родоський ( II в. до зв. е.), Посидоній з Апамії ( I в. до зв. е.) та ін. Серед них були люди різної політичної орієнтації – від порадників царів (Зенон) до натхненників соціальних перетворень (Сфер був наставником Клеомена у Спарті, Блосій – Арістоніка в Пергамі). Основну увагу стоїки зосереджують на людині як особистості та етичних проблемах, питання про сутність буття стоять у них на другому місці.

Відчуттю нестійкості статусу людини в умовах безперервних військових та соціальних конфліктів та послаблення зв'язків з колективом громадян поліса стоїки протиставили ідею залежності людини від найвищої доброї сили (логосу, природи, бога), що керує всім існуючим. Людина у тому представленні не громадянин полісу, а громадянин космосу, тобто космополіт; для досягнення щастя він повинен пізнати закономірність явищ, зумовлених вищою силою (долею), та жити у злагоді з природою. Істотно важливо, що з стоїчного трактування злитості раціонального і природного почав (логосу і фізису) людини випливав далекосяжний висновок про природну рівність людей: раб не тому раб, що народжений рабом, а тому, що він не опанував логосом; сама природа тут ні до чого. Благородство крові та перевага раси – міфи. Тим самим стоїки спростували догми класиків філософії, включаючи Аристотеля, котрі виправдовували ганебний інститут рабства. Для тієї епохи така постановка питання була воістину революційною.

Існує зв'язок у філософському розумінні стоїками величної, але об'єктивно безпристрасної природи з їх ідеалом людини, яка теж має вміти пригнічувати свої пристрасті. Апатія (від грец. apatheia - безчутливість) покликана долучити людину до природи та логосу, застерегти від неприборканих чуттєвих потягів. Це був заклик до дій людей за логічними канонами холодного розуму, відчуженого інтелекту мудреців. Однак навряд чи це сприяло досягненню щастя, про яке дбали філософи «Варти».

Еклектизм, багатозначність основних положень стоїків забезпечували їм популярність у різних шарах елліністичного суспільства та допускали зближення доктрин стоїцизму з містичними віруваннями та астрологією.

Епікурейство

Також під кінець IV в. до н.е. в Афінах виникла і школа Епікура, названа "Сад" (друзі та учні філософа збиралися у нього в саду).

Епікур – син шкільного вчителя, який, за словами Діогена Лаерція, пішов у філософію у чотирнадцятирічному віці з презирства до вчителів словесності, коли вони не змогли пояснити йому, що означає слово хаос у Гесіода. У 18 років він познайомився з вченням Демокріта, а потім у учня Платона Памфіла брав уроки з філософії Платона.

Епікур цурався будь-якої участі в суспільному житті у свій смутний час, дбаючи про благо індивіда, а не всього суспільства. Йому приписували максиму: "Проживи непомітно".

Напис на воротах його саду говорив: «Мандрівець, тут тобі буде добре, тут найвище благо - насолода».

У світогляді Епікура найбільш значуще представлені фізика та етика, тобто розуміння природних процесів та сукупність питань, що належать до людини. У галузі фізики досліджувалась онтологічна проблематика, в етиці – гносеологічна. Не створивши, на відміну Парменида чи Анаксагора, оригінальної системи онтологічних уявлень, він зосередився на інтерпретації та розвитку ідей Левкіппа і Демокріта в атомистике. І тут він сказав своє слово так, що без його поглядів матеріалістичне вчення античності про атоми не можна вважати повним.

Епікур припустив, що кількісні відмінності атомів за їх конфігурацією, вагою та величиною лежать в основі різноманіття речей. Він припустив, що атоми різних розмірів, хоча в онтологічному плані і неподільні, теоретично (логічно) повинні містити свої частини, тобто бути ділими. Нарешті, важливе принципове нововведення в атомістиці полягало у розумінні характеру руху елементарних частинок. Воно мислилося не як рівне собі по паралельних траєкторіях, а як рух по суті хаотичний, оскільки схильний до девіації або деклінації (від лат. declinatio - Відхилення) від прямої лінії. Як видно, припущення філософа, хоч і висловлені в самій загальній формі, до того ж з елементами містифікації, виявилися пророчими і були науково, експериментально підтверджені більш ніж через дві тисячі років (відкриття безладного броунівського руху дрібних частинок (1827) і доказ спочатку ділимості атомів, а потім – їхнє розщеплення в кінці XIX та у XX ст.).

Значними були досягнення Епікура та його «Саду» в галузі етики. Слід пам'ятати, що глибокий криза давньогрецького суспільства супроводжувався розпадом держав-полісів. І це вело до ослаблення зв'язків вільних громадян із державою та суспільством, зростання незалежності і суверенності людини, його індивідуалізму. Переставши бути елементарною частиною держави, звільняючись від її тиску та контролю, люди прагнули до самоствердження, на щастя, свободи та насолоди життям.

Ці нові тенденції у соціальній дійсності і висловила етика епікурейства. Згодом ця тенденція ще більше посилилася у зв'язку зі скасуванням грецької державності та перетворенням вільних грецьких громадян полісу на підданих Римської імперії. Тим самим епікурейству судилося проіснувати аж до торжества на початку нової ери християнства, що оголосило матеріалізм і нову етику безбожними та єретичними.

В основі етики Епікура – ​​роздуми про щастя та засоби його досягнення людиною, про справжнє задоволення та розумну насолоду життям без тілесних та моральних страждань. І тому слід звільнитися від страху перед смертю; від життєвих проблем та турбот; від роз'єднуючої людей політики. Головне у людини – досягнення внутрішнього спокою, атараксії (від грец. ataraxia - незворушність), навіщо необхідна відокремленість від нашого суспільства, і особливо – від натовпу. Іншим джерелом насолоди в житті та життям є безкорислива дружба індивідів, близьких за духом, об'єднаних спільним прагненням до щастя. Це основна формула щастя та шлях до неї.

На відміну від стоїка, епікуреєць доступний пристрастям, почуттям жалості, горя та ін.

Філософія Епікура у трактуванні проблем буття продовжувала розробку матеріалізму Демокріта, але в ній також центральне місце займала людина. Своє завдання Епікур бачив у звільненні людей від страху перед смертю та долею: він стверджував, що боги не впливають на життя природи та людини, і доводив матеріальність душі. Щастя людини він бачив у здобутті спокою, незворушності, якої можна досягти лише шляхом пізнання та самовдосконалення, уникаючи пристрастей та страждань та утримуючись від активної діяльності.

Скептицизм

Скептицизм – течія в елліністично-римській філософії, що відкидає можливість об'єктивного знання про природні та соціальні процеси в їх сутності та закономірностях. Звідси класична вимога «утримання від суджень» (епоке) у теорії та незворушності та безтурботності (атараксія) у практичній діяльності. Назва школи походить від давньогрецького слова «скептикос» - шукає, досліджує, розглядає. Так що джерелом скептицизму було все ж таки прагнення до пізнання та розчарування в його результатах.

Засновник давньогрецького скептицизму - Піррон (бл. 365 - 275 до н.е.). Він і його учні вважали, що позбутися життєвих неприємностей та тривог дозволяє людині апатичне та скептичне ставлення до всього, що його оточує. Він повинен утримуватися від оціночних суджень про все суще, завдяки чому зберігаються його душевна рівновага та спокій. А без цього щастя недосяжне.

Розрізняють ранній та пізній скептицизм. До пізнього відносяться праці та ідеї Сексту Емпірика ( II в. до н.е.), лікаря за фахом, який спробував об'єднати скептичну філософію з методологією лікарів-емпіриків і відстоював етику здорового глузду. У своїх роботах «Три книги пірронових положень» та «Проти вчених» Секст Емпірик радить вправлятися в навичках, поважати закони та звичаї своєї країни. Не сумніваючись у існуванні явищ, скептики вважали, що тільки вони й мають достовірність. Єдиним критерієм істини скептики вважали видимість - "все лише здається".

Скептики, що зблизилися з послідовниками платонівської Академії, направили свою критику головним чином проти гносеології Епікура та стоїків. Вони також ототожнювали щастя з поняттям «атараксія», але тлумачили його як усвідомлення неможливості пізнати світ (Тимон Скептик, III в. до зв. е.), що означало відмову від визнання дійсності, від суспільної діяльності.

Кінізм

Вчення стоїків, Епікура, скептиків, хоч і відображали деякі загальні риси світогляду своєї епохи, були розраховані на найбільш культурні та привілейовані кола. На відміну від них кініки виступали перед натовпом на вулицях, площах, у портах, доводячи нерозумність існуючих порядків і проповідуючи бідність не лише на словах, а й своїм способом життя.

Кінізм – це форма світогляду, котрій було характерним тотальне заперечення цінностей, норм, інститутів, традицій, законів, ідеології того суспільства, за умов якого він виник і існував. Кінізм - філософська школа, названа за місцем в Афінах, де відбувалося навчання ( Kynosarges).

Кінізм виріс не на голому місці: відштовхуючись від загальноприйнятих поглядів, кініки, користуючись «негативною філією ідей», яку називали «перекарбуванням монети», виробляли нові ідеї, прямо протилежні існуючим. Одночасно, сприйнявши деякі положення філософії софістів, Сократа, ідеї Евріпіда, вони надали їм своє нове розуміння та створили систему, яка дозволила сприймати кінізм як самостійну філософську школу.

Сприйнявши від попередників ідеї природної рівності людей, опрощення і бідності, рівноправності жінок, космополітизму, внутрішньої свободи, індивідуалізму, кініки самі поставили низку найважливіших проблем, що довгі століття хвилювали людей. Це свобода уявна і справжня, зовнішня та внутрішня, історичний детермінізм і свобода вибору, моральна автономія та відповідальність особистості перед суспільством, культура та природа, життя як діяння, моральний ідеал бідняка, слово та значення, людина та природа, проблема дефініції, роль науки та багато інших.

Однак цей бік діяльності кініків зазвичай залишається в тіні епатажної поведінки представників кінізму, які й самі, віддаючи перевагу «проповіді діям», говорили, що «чеснота полягає не в словах, а в справах».

Основоположником кінізму був учень Сократа Антісфен (450 – 360 до н.е.), який проповідував опрощення життя.

Свої погляди він висловлював у виглядіапофтегм - Короткого і влучного навчального вислову (від грец. "Говорити прямо"). Антисфен стверджував, що праця є благо, ставлячи за приклад із еллінів Геракла, та якщо з варварів – Кіра. Це знайшло відображення в таких апофтегмах: «Слід домагатися задоволень, які йдуть за працею, а не перед працею»; побачивши картину, що зображує, як Ахілл прислуговує кентавру Хірону, Антісфен зауважив: «Молодець, Ахілл! Ти правильно зробив, що заради освіти не відмовився навіть прислужувати».

Антисфен перший дав дефініцію (визначення) поняття: «Поняття є те, що розкриває, що є чи чим буває той чи інший предмет». Незважаючи на те, що Антисфена вважали виразником «низової ідеології», у його апофтегмах дається висока оцінка розуму та мислення. Коли один хлопчик збирався слухати його і запитав, що для цього потрібно приготувати, Антісфен відповів: «Приготуй книжку, та з розумом, і перо, та з розумом, і дощечки, та з розумом». А коли учень поскаржився, що втратив свої записи, Антісфен сказав: "Треба було зберігати їх у душі".

Відкидаючи більшість цінностей сучасного йому суспільства, Антісфен зберігав при цьому велике почуття власної гідності: дізнавшись одного разу, що Платон погано про нього відгукується, Антісфен зауважив: «Це доля царів: робити добре і чути погане».

Славу Антисфена перевершив його учень Діоген (412 – 323 до н.е.), який прославився своєю епатажною поведінкою, їдкою дотепністю та аскетичним способом життя, навколо якого складалися легенди (за переказами, він жив у бочці). Життя зіштовхувало його з багатьма великими сучасниками, такими як Платон, Демосфен, Евклід, Олександр Македонський. До всіх він ставився з уїдливою зневагою: говорив, що у Евкліда не учні, а «жовчовики», що Платон відрізняється не красномовством, а «пусторіччям», що демагоги (Демосфен) – це «служники черні». Над багатомовністю Платона він посміявся так: Діогену траплялося просити у Платона то вина, то сушених фіг. Якось Платон послав йому цілу барило, на що Діоген відреагував такими словами: «Коли тебе запитують, скільки буде два і два, хіба ти відповідаєш: двадцять? Так ти і даєш не те, про що просять, і відповідаєш не про те, про що запитують».

Легенди повідомляють, як Діоген вдень з ліхтарем шукав чесну людину, як Олександр Македонський, почувши про мудреця, що живе в бочці, відвідав його, запитав, чим може йому бути корисним, на що отримав відповідь: «Відійди і не затуляй мені сонце». "Якби я не був Олександром, я хотів би бути Діогеном", - відповів Олександр.

Діоген своєю поведінкою та висловлюваннями найбільш адекватно характеризує етику всіх кініків: егалітарну, негативну, утилітарну, натуральну, раціоналістичну, евдемоністичну (що визнає основою поведінки людини прагнення на щастя (від грец. «Щастя»)) та максималістську.

Якось Діоген міркував про важливі предмети, але ніхто його не слухав. Тоді він почав верещати по-пташиному, збіглися люди, і він присоромив їх за те, що заради дрібниць вони збігаються, а заради важливих речей не ворухнуться. Він казав, що люди змагаються, хто кого зіштовхне стусаном у канаву, але ніхто не змагається у мистецтві бути прекрасним і добрим.

Підтверджуючи на своєму прикладі максиму кініків «проповідувати дією», Діоген, виховуючи синів Ксеніада (рабовласника, який купив його, коли він потрапив у полон), навчав їх, окрім інших наук, їздити верхи, стріляти з лука, володіти пращею, метати дротики; а потім у палестри наказав наставнику гартувати їх не так, як борців, а лише настільки, щоб вони відрізнялися здоров'ям і рум'янцем. Діти запам'ятовували напам'ять багато уривків із творів поетів, істориків і самого Діогена; всі початкові відомості він викладав їм коротко для зручності запам'ятовування. Він навчав їх, щоб вдома вони самі дбали про себе, щоб їли просту їжу і пили воду, коротко стриглися, не одягали прикрас…

Наступні мислителі, які високо цінували Діогена, такі, як Рабле і Дідро, сприймали його як ідеального мудреця, безмежно вільного і незалежного, що розбиває сміхом всяку несправедливість.

Також найбільш відомими з кініків елліністичного часу були Кратет з Фів (близько 365-285 рр. До н. Е..) І Біон Борисфеніт ( III в. до зв. е.). Кратет, що походив з багатої сім'ї, захопившись кінізмом, відпустив рабів, роздав майно і, подібно до Діоген, став вести життя філософа-жебрака. Різко виступаючи проти своїх філософських супротивників, Кратет проповідував поміркований кінізм і був відомий своєю людинолюбством. Він мав велику кількість учнів і послідовників, серед яких деякий час був і Зенон, засновник школи стоїків.

Біон народився в Північному Причорномор'ї в сім'ї відпущеника та гетери, в юності був проданий у рабство; отримавши після смерті господаря свободу та спадщину, приїхав до Афін і приєднався до школи кініків. З ім'ям Біона пов'язана появадіатріб — промов-бесід, сповнених проповіддю кінічної філософії, полемікою з противниками та критикою загальноприйнятих поглядів. Проте далі критики багатіїв і правителів кініки не пішли, досягнення щастя вони бачили у відмові від потреб і бажань, у «жебрачній сумі» і протиставляли філософа-жебрака не тільки царям, а й «нерозумному натовпу».

ВИСНОВОК

Всім, написаним вище, не вичерпується значення епохи еллінізму в історії світової цивілізації. Саме в цей час вперше в історії людства контакти між афро-азіатськими та європейськими народами набули не епізодичного і тимчасового, а постійного та сталого характеру, і не тільки у формі військових експедицій чи торговельних зносин, а й насамперед у формі культурної співпраці, у створенні нових аспектів життя у межах елліністичних держав. Цей процес взаємодії у сфері матеріального виробництва, у опосередкованої формі знаходив свій відбиток й у духовної культурі епохи еллінізму.

Найбільш яскраво спільне творчість афро-азіатських та європейських народів виявилося у сфері релігійної ідеології еллінізму. І, зрештою, на тій же основі виникла політико-філософська ідея про універсум, загальність світу, що знайшла вираження у працях істориків про ойкумен, у створенні «Загальних історій» (Полібій та ін.), у вченні стоїків про космос і громадянина космосу і т.д.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

1. Кармін, А.С., Бернацький, Г.Г. Філософія.Спб: Видавництво ДНК, 2001. - 536 с.
2. Миголатьєв, А.А. Філософія: Підручник для вишів. - М.: ЮНІТІ-ДАНА, 2001. - С.45-47.
3. Спіркін, А.Г. Філософія: Підручник для технічних вишів. - М.: Гардаріки, 2002. - С.270-273.
4. Філософія: Підручник для вузів/За ред. проф. Л.А. Микитович. - М.: ЮНІТІ-ДАНА, 2000. - С.100-107.
5. Філософія: Підручник/За ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разіна. - 2-ге вид., Перероб. та дод. - М.: Академічний проект; Трикста, 2004. - С.97-100.

2. Епікуреїзм, стоїцизм, скептицизм

Визначним мислителем періоду еллінізму був Епікур (342-271 до н. Е..). Його філософське мислення сприйняло матеріалістичні елементи попередньої грецької філософії. Домінантну роль серед теоретичних джерел Епікурова навчання грає атомістична система Демокріта. Основний акцент Епікур, як багато напрямів елліністичного і пізнішого, римського періоду, робить на етику. Каноніка показує шляхи створення філософської системи, вона була викладена у трактаті під назвою «Правило» (канон). Фізиці вчення про природу Епікур присвятив трактат "Про природу" (37 книг), займався він нею і в "Листах". Етика трактує про вибір і про відмову, і Епікур розмірковує про це в книгах «Про спосіб життя», в «Листах» та трактаті «Про кінцеву мету».

Вчення Демокріта Епікур не приймає пасивно, але поправляє його, доповнює та розвиває. Якщо Демокріт характеризує атоми за величиною, формою та становищем у просторі, то Епікур їм приписує ще одну властивість тяжкості. «…Слід вважати, що атоми не мають ніякими властивостями видимих ​​предметів, крім як формою, вагою, величиною тими властивостями, які пов'язані з формою».

У вченні про душу Епікур обстоює матеріалістичні погляди. Згідно Епікур, душа це не щось безтілесне, а структура атомів, найтонша матерія, розсіяна по всьому організму. Звідси випливає і заперечення безсмертя душі. З розкладанням тіла, згідно з Епікуром, розсіюється і душа, тому страх перед смертю необґрунтований: «Звикай думати, що смерть для нас ніщо: адже все й добре і погане полягає у відчутті, а смерть є позбавленням відчуттів... Таким чином, смерть не існує ні для живих, ні для мертвих, тому що для одних вона сама не існує, інші для неї самі не існують».

В галузі теорії пізнання Епікур сенсуаліст. По суті він перейняв стихійно-матеріалістичну теорію відображення Демокріта. В основі будь-якого пізнання лежать відчуття, які виникають при відділенні відображень від об'єктивно існуючих предметів і проникають у наші органи чуття. Таким чином, основною причиною будь-якого пізнання є існування об'єктивної реальності та її пізнаваність за допомогою почуттів. Про роль почуттів Епікур говорив: «Якщо ти заперечуєш всі відчуття до єдиного, тобі нема на що посилатися, навіть коли ти судиш, що такі з них помилкові».

Велику увагу приділяв Епікур та поняттям. Ясність і точність вживаних понять він вважав основою будь-яких міркувань. Загальні поняття характеризуються як узагальнення досвіду, накопиченого чуттєвим пізнанням.

Відповідно до зростання інтересу до людини та її проблем, що відбувається в період еллінізму, Епікур надавав етичному вченню істотно більшого значення, ніж Демокріт. Він виходив із індивідуалістичних, по суті сенсуалістських позицій. Людина, за Епікуром, є істотою, і її почуття суть основний критерій моралі.

Вищим благом Епікур визнавав блаженство, насолоду (гедон). Воно полягає у задоволенні природних потреб і досягненні певної душевної рівноваги спокою душі (атараксія), а тим самим і щастя (евдемонія). Ці моральні вимоги він вважав природними, які з людської сутності. Вони і проявляється взаємозв'язок його вчення про буття та етики. Поняття «насолода» у Епікура найкраще характеризує така його думка: «Для плоті межі насолоди нескінченні, і час для такої насолоди потрібно нескінченне. А думка, осягнувши межі і кінцеву мету плоті і розсіявши страхи перед вічністю, цим вже призводить до досконалого життя і в нескінченному часі не потребує. При цьому думка ні насолод не цурається, ні при виході з життя не веде себе так, ніби їй чогось ще не вистачило для щастя».

Етичні і взагалі філософські погляди Епікура найтіснішим чином пов'язані з його відкритим і войовничим атеїзмом. Основним джерелом виникнення та існування релігії він вважав страх смерті та незнання природних законів. Страх смерті і страх перед богами і його етичної концепції видаються як головні перешкоди досягнення, людиною щастя. Однак він не був послідовним атеїстом, він допускав існування богів, які нібито живуть у «міжсвітових» просторах, є байдужими до світу і не втручаються в долю людей. І все-таки його погляди на релігію, аргументи проти існування богів, і навіть розуміння моралі проти етичними поглядами інших представників елліністичного періоду були дуже прогресивні.

Підкреслення Епікур ролі насолоди як етичного принципу не можна змішувати з сибаритством. У цьому сенсі вчення Епікура вульгаризували найпізніші прибічники епікуреїзму, зокрема багаті вихідці з вищих кіл римського суспільства. Вульгаризована епікурейська етика стає об'єктом нападок із боку ідеалістів, зокрема християнських філософів.

Принцип задоволення відбивався і соціальних поглядах Эпикура. Суспільство, вважав він, є сукупністю індивідів, які домовилися між собою про те, що не шкодитимуть один одному. Дотримання цього договору він називав справедливістю: «По відношенню до тих тварин, які не можуть укладати договори, щоб не завдавати і не зазнавати шкоди, немає ні справедливості, ні несправедливості, так само, як і стосовно тих народів, які не можуть або не хочуть укладати договори, щоб не завдавати і не зазнавати шкоди». «Справедливість немає сама собою; це договір про те, щоб не завдавати і не зазнавати шкоди, укладеного при спілкуванні людей і завжди стосовно тих місць, де він полягає». Власне, Епікур певною мірою передбачає пізнішу теорію суспільного договору. Виходячи зі своєї етики, Епікур рекомендує, щоб мудра людина (філософ) уникала суспільної (політичної) діяльності.

Епікур мав низку учнів, з яких найбільш визначними були Метродор з Лампсака та Гермарх з Мітілени. Один із пізніших епікурейців Філодем переносить вчення Епікура у I ст. до зв. е. у Рим, де він порівняно швидко поширився.

Наприкінці IV ст. до зв. е. у Греції формується стоїцизм, що у елліністичному, соціальній та пізнішому римському періоді стає однією з найпоширеніших філософських течій. Назва «стоїцизм» походить від грецького слова «стоа», що означає «колонада», «портик», куплений його для своїх учнів і для себе Зеноном з Кітія (336-264 до н. Е..), Засновником філософії стоїцизму. В Афінах він познайомився з післясократівською філософією (як з академічною, так і з філософією кінічної та мегарської шкіл) і приблизно 300 р. до н. е. заснував свою школу.

Діоген Лаертський повідомляє, що Зенон, мабуть, перший проголосив у трактаті «Про людську природу», що основна мета – «жити згідно з природою, і це те саме, що жити згідно з чеснотою». Цим самим він дав стоїчну філософію основну орієнтацію на етику і се розробку. Висунутий ідеал він сам реалізував у своєму житті. Від Зенона виходить також зусилля поєднати три частини філософії (логіку, фізику та етику) в одну цілісну систему. Стоїки часто порівнювали філософію із людським організмом. Логіку вони вважали кістяком, етику м'язами, а фізику душею.

Учнем та послідовником Зенона був Клеанф з Асса (331-232 до н. е.), який послідовно дотримувався філософських принципів вчителя. Більш певну форму стоїчному мисленню надає Хрісіпп із Сол (280-207 до зв. е.). Він перетворює стоїчну філософію на велику систему.

Стоїки характеризували філософію як «вправу в мудрості». Знаряддям філософії, її основною частиною вони вважали логіку. Вона вчить поводитися з поняттями, утворювати міркування та умовиводи. Без неї не можна зрозуміти ні фізику, ні етику, яка є центральною частиною стоїчної філософії. Фізику, тобто філософію природи вони, однак, не переоцінювали. Це випливає з їхньої головної етичної вимоги «жити у згоді з єством», тобто з природою та порядком світу логосом. Проте, в принципі, вони не внесли в цю область нічого нового.

В онтології (яку вони поміщали у «філософію природи») стоїки визнають два основних принципи: матеріальний принцип (матеріал), який вважається основою, та духовний принцип логос (бог), який проникає через всю матерію та утворює конкретні поодинокі речі. Це безперечно дуалізм, який зустрічається і у філософії Аристотеля. Однак якщо Аристотель бачив «першу сутність» в одиничному, що є єдністю матерії та форми, і піднімав форму як активний початок матерії, то стоїки, навпаки, сутністю вважали матеріальний принцип (хоча, так само як і він, визнавали матерію пасивною, а логос (Бог) активним принципом).

Поняття бога у стоїчній філософії можна охарактеризувати як пантеїстичне. Логос, згідно з їхніми поглядами, просочує всю природу, проявляється скрізь у світі. Він є законом потреби, провидінням. Поняття бога повідомляє всієї їхньої концепції буття детерміністський, аж до фаталізму, характер, який пронизує та їхню етику.

У галузі теорії пізнання стоїки представляють переважно античну форму сенсуалізму. Основою пізнання, згідно з їхніми поглядами, виступає чуттєве сприйняття, яке викликається конкретними, поодинокими речами. Загальне існує лише у вигляді одиничного. Тут помітно вплив вчення Аристотеля про взаємовідносини загального та одиничного, яке проектується і їх розуміння категорій. Стоїки, проте, значно спрощують арістотелівську систему категорій. Вони обмежили її лише чотирма основними категоріями: субстанція (сутність), кількість, певна якість та відношення відповідно до певної якості. За допомогою даних категорій осягається реальність.

Велику увагу стоїки приділяють проблемі істини. Свою, по суті, сенсуалістичну позицію у питаннях теорії пізнання вони доповнюють моментами, які значною мірою мають спекулятивний характер. Центральним поняттям і певним критерієм істинності пізнання є, на їхню думку, вчення про так зване схоплююче (каталептичне) уявлення (фантазія каталептика), яке виникає під впливом предмета, що сприймається за активної участі суб'єкта сприйняття. Каталептичне уявлення безпосередньо ясно «захоплює» предмет, що сприймається. Тільки це ясне і очевидне сприйняття необхідно викликає згоду розуму (синкатотезис) і потребою стає розумінням (каталепсис). Як таке розуміння є основою понятійного мислення.

Центром та носієм пізнання, згідно стоїчної філософії, є душа. Вона сприймається як щось тілесне, матеріальне. Іноді це позначають як пневма (з'єднання повітря і вогню). Її центральну частину, в якій локалізується здатність до мислення та взагалі все те, що можна визначити в нинішніх термінах як психічну діяльність, стоїки називають розумом (гегемоніком). Розум пов'язує людину з усім світом. Індивідуальний розум є частиною світового розуму.

Хоча стоїки вважають за основу будь-якого пізнання почуття, велику увагу вони приділяють і проблемам мислення. Вони активно займалися дослідженням законів мислення і зробили значний внесок у розвиток логіки (майже половина творів Хрісіппа присвячена питанням логіки).

Стоїчна етика висуває на вершину людських зусиль чесноту. Доброчесність, за їхніми уявленнями, єдине благо. У розумінні стоїків, «чеснота може бути простою завершеністю будь-чого (наприклад, «добра статуя»); може бути нерозумною, як здоров'я, або розумовою, як розуміння». Чеснота означає жити у злагоді з розумом. Стоїки визнають чотири основні чесноти: розумність, що межує із силою волі, поміркованість, справедливість та доблесть.

До чотирьох основних чеснот додаються чотири протилежності: розумності протистоїть нерозумність, поміркованість розбещеність, справедливості несправедливість і доблесті боягузтво, малодушність. Між добром і злом, між чеснотою та гріхом чітка, категорична різниця, перехідних станів між ними немає.

Решта стоїки відносять до категорії байдужих речей (адіафора). На речі людина не може вплинути, проте вона може над ними «піднятися». У цій позиції проявляється момент «смирення з долею», який розвинений, зокрема, в так званому середньому та новому стоїцизмі Людина повинна підкорятися космічному порядку, вона не повинна бажати того, що не перебуває у її владі. Ідеалом стоїчих устремлінь виступає спокій (атараксія) чи, по крайнього заходу, байдуже терпіння (анатея). Стійкий мудрець (ідеал людини) є втіленим розумом. Він відрізняється терпимістю і стриманістю, яке щастя «полягає у цьому, що не бажає ніякого щастя». У цьому стоїчному ідеалі відбивається скепсис нижчих і середніх верств тодішнього суспільства, викликаний його прогресуючим розкладанням, той факт, що людина не може змінити об'єктивний перебіг подій, що з ними вона може лише «внутрішньо впоратися».

Стоїчна мораль була повною протилежністю епікурейської моралі. Поняття чесноти є протилежністю епікурейського поняття насолоди. Підкреслення необхідності та підпорядкування їй протистоять та епікурейському розумінню свободи.

Так само діаметрально відрізняється від епікурейського та стоїчне розуміння суспільства. Суспільство, за уявленнями стоїків, виникає природним чином (а не шляхом конвенції, як у епікурейців). Усі люди, незалежно від статі, соціального становища чи етнічного походження, рівні найприроднішим чином. У цьому значною мірою проявляється характерний на той час космополітизм, що з розширенням горизонтів античного світу.

Стоїчна філософія, мабуть, найкраще відображає кризу духовного життя грецького суспільства, що розвивається. Саме стоїчна етика найбільш адекватно відображає свій час. Це етика «свідомої відмови», свідомої смирення з долею. Вона відводить увагу від зовнішнього світу, від суспільства до внутрішнього світу людини. Лише у собі людина може знайти головну і єдину опору. Тому стоїцизм знову оживає в період кризи Римської республіки і потім у період розпаду Римської імперії, що починається.

Наприкінці IV ст. до зв. е. у грецькій філософії формується ще одне, менш поширене порівняно з попередніми філософськими напрямками - скептицизм. Його засновником був Піррон з Еліди (бл. 360-270 до н.е.). Він, як і Сократ, викладав свої ідеї лише у усній формі і, не залишив по собі жодного твору. Тому відомості про його ідеї ми черпаємо насамперед із робіт його найвидатнішого учня - Тимона (бл. 320-230 до н. Е..).

Скепсис мав місце у грецькій філософії і раніше. У епоху еллінізму складаються його принципи, бо скепсис визначався не методичними установками в неможливості подальшого пізнання, а відмовою від можливості дійти до істини. І ця відмова стає програмою.

Скептицизм заперечував істинність будь-якого пізнання. Утриматися від судження (епохе) основна його теза. Тому «мету свою скептики вважали спростування догматів усіх шкіл, але самі... вони нічого не визначали, не визначали і того, що вони робили», відкидаючи врешті-решт, як свідчить Діоген Лаертський, і саме твердження «нічого не стверджувати» . Прийняття цього твердження як принцип філософії також означало б «щось стверджувати». Гегель в «Історії філософії» оцінює цю позицію як завершення суб'єктивізації всього пізнання.

Доводи проти правильності як чуттєвих сприйняття, і «пізнань думки», тобто. аргументи, що пояснюють, чому треба утримуватися від суджень скептики об'єднали в десять тез-тропів. Ймовірно, їх автором є Енесідем. У першому з цих тез ставляться під сумнів положення про дійсності відмінності фізіологічної структури видів тварин, зокрема їх чуттєвих органів. У другому підкреслюються індивідуальні відмінності людей з погляду фізіології та психіки. У третьому йдеться про відмінність чуттєвих органів, у яких одні й самі речі викликають різні відчуття (наприклад, вино зору представляється червоним, смаку терпким тощо. буд.). Четвертий звертає увагу на факт, що на пізнання впливають різні стани (тілесні та душевні) сприймаючого суб'єкта (хвороба, здоров'я, сон, неспання, радість, смуток тощо). П'ята теза відображає вплив відстані, положень та просторових відносин на сприйняття (те, що здалеку здається малим, поблизу виявляється більшим). У шостому йдеться, що жодне сприйняття не відноситься ізольовано до наших почуттів без домішки інших факторів. Наступний стежка вказує на різні впливи різної кількості однієї і тієї ж речовини або матерії (що в малій кількості корисно, а у великій може бути шкідливо). Восьмий спирається на той факт, що визначення взаємовідносин між речами є релятивним (наприклад, що є щодо однієї речі «праворуч», може бути по відношенню до іншої «ліворуч»). Передостанній стежок відбиває те що, що «звичні і незвичні речі» викликають різні почуття (наприклад, затемнення сонця як незвичайне явище, захід сонця як звичне). Десятий стежок підтримує переконання, що нічого не можна стверджувати позитивно ні існування різних прав, ні звичок, ні поглядів, ні проявів віри тощо.

До цих десяти тез Агріппа (I ст. н. е.) та його учні додали ще п'ять. Перший із нових тропів аргументує відмінність видів чи думок. Другий критикує нескінченний ланцюг доказів. Третій підкреслює, що будь-яке обмеження відноситься завжди лише до чогось конкретного. Четвертий критикує прийняття передумов, які згодом не доводяться. П'ятий стежка застерігає від доказу по колу. Він указує на те, що кожен доказ у свою чергу вимагає доказу, цей доказ вимагає свого доказу і так по колу до вихідної точки. І хоча ці нові стежки абстрактніші, деякі з них можна редукувати до ранніх стежок, так само як деякі ранні стежки засновані на більш-менш аналогічних принципах.

Виходячи з принципу «нічого не стверджувати», підкріпленого стежками, скептики відкидали будь-які спроби пізнання причин та відкидали будь-які докази. Досягнення щастя, за Пірроном, означає досягнення атараксії (спокою, незворушності). Подібний стан речей є результатом відповіді на три основні питання. Перший: «З чого складаються речі?» На нього неможливо відповісти, тому що жодна річ не є «це більше, ніж інше». З цього становища випливає і відповідь інше питання: «Як ми повинні ставитися до цих речей?» На основі попередньої відповіді єдиним гідним ставленням до речей вважалося «утримання від будь-яких суджень». Утримання від суджень не означає, однак, заперечення істоти їхньої істини чи правоти. Піррон і Тімон визнають лише безпосередні сприйняття, якщо про них йдеться як про сприйняття. У цьому вся можна побачити визначення суб'єктивно-ідеалістичний вимір античного скептицизму. Третє питання: «Яку користь ми отримаємо з такого ставлення до речей?» Відповідь Піррона випливає з попередніх положень та спрямована на етичні наслідки цієї проблематики. Якщо ми утримаємося від будь-яких суджень про речі, ми досягнемо стійкого і незворушного спокою. Саме в цьому скептики і бачать найвищий ступінь можливого блаженства. Хоча скептицизм багато в чому критично осягає реальну проблематику складності розвитку пізнання, його основною рисою були, однак, безнадійність та відмова, що ведуть до агностицизму.

Коротко необхідно сказати і про такий значний напрямок елліністичної філософії як неоплатонізм. Найвизначнішим із неоплатоників був Плотін. Значну частину свого життя Плотін провів у Олександрії місті, яке часто характеризується як місце зустрічі грецької філософії зі східним, зокрема, індійським, містицизмом. Переїхавши до Риму, Плотін навчав філософії, у якій платонізм доповнювався східним походженням містикою.

Світ єдиний, вважав Плотін, але не таким чином, що скрізь, у кожній області всесвіту присутнє одне й те саме однаково. Душа прекрасніша за відсталу матерію, сукупність ідей, Світовий Розум прекрасніший за Світову Душу (тобто всіх душ), а Єдине-Благо прекрасніше за Світовий Розум. Джерелом всього прекрасного якраз і є Єдине-Благо. «Все, що йде від Блага, говорить Плотін, прекрасно, саме воно вище прекрасного, вище навіть найвищого царственно містить у собі весь умопостигаемый світ, що є областю розумного Духа».

Отже, є ієрархія: Єдине-Благо Світовий Розум Світова Душа Матерія. Будучи переповненим самим собою, Єдине-Благо, виливаючись, переходить послідовно в Розум, Душу, Матерію. Цей процес уявного виливання Єдиного-Блага не є чимось речовим. Йдеться про сутнісний зв'язок; сутність знаходиться скрізь, вона реалізується за допомогою розуму, душі, матерії. Там, де немає сутності (Єдиного-Блага), немає добра. Людина може уникнути зла тією мірою, якою йому вдасться піднятися сходами, що ведуть вгору, до Єдиного-Благу (Плотін іноді називав його богом). Це можливо через таємниче переживання та злиття з Єдиним-Благом.

Неоплатонізм є останнім сплеском античної філософії. Гребель кликав до Єдиного-Благу, до об'єднання завдяки містичній єдності. Ця філософія стала релігійно-містичним вступом до середньовічної філософії.

Антична філософія

Основним центром філософії еллінізму стали Афіни, де суперничало кілька впливових шкіл. Насамперед продовжували існувати філософські школи, створені IV в. до н.е. Платоном та Аристотелем...

Антична філософія

Антична філософія

На розвиток філософії та духовне життя стародавніх греків важливий вплив надав розпад імперії Олександра Македонського та загальна криза грецької рабовласницької демократії наприкінці IV ст. до н.е. Становлення Римської імперії...

Антична філософія

Родоначальник античного скептицизму Піррон (365-275 рр. до н. е.) вважав філософом того, хто прагне щастя. Але щастя полягає у незворушності та у відсутності страждань. Хто бажає досягти так зрозумілого щастя...

Антична філософія: основні проблеми, поняття та школи

Розглянемо три основні філософські течії раннього еллінізму: стоїцизм, епікуреїзм, скептицизм. З їхнього приводу блискучий знавець античної філософії. А.Ф.Лосєв стверджував, що вони були чим іншим...

Античні стоїцизм, епікуреїзм, скептицизм

З. називається одне з основних філософських напрямів, протилежне догматичній філософії і заперечливе можливість побудови філософської системи.

Метафізика астрології у філософії Стародавньої Стої

Чуттєво-матеріальний космос, звичайно, і тут залишався на першому плані, але тут він малювався не тільки у своїй об'єктивній даності, на нього переносилися і всі суб'єктивні людські переживання, так що він виявлявся не тільки об'єктом...

Моральні засади життя людини і суспільства в античній філософії

Аристотель завершує класичний період у розвитку грецької філософії. У період еллінізму (IV ст. до н. е.--V ст. н. е.) змінюється світоглядна орієнтація філософії, її інтерес дедалі більше зосереджується на житті окремої людини.

Стоїчні погляди імператора Марка Аврелія

Головною ідеєю стоїцизму було покірність долі та фатальність всього сущого. Зенон так говорив про стоїк: "Жити послідовно, тобто відповідно до єдиного і гармонійного, життєвого правила, бо ті, хто живе непослідовно, нещасливі"...

Філософія Стародавньої Греції

античний філософія кінізм стоїцизм Стоїцизм (від грец. stoa - портик), одна з головних течій елліністичної та римської філософії - поряд з епікурейською школою та скептицизмом.

Філософія Нового часу

Обмеженість сенсуалізму вказує і англійський філософ Давид Юм (1711-1776). Він наочно демонструє, що з допомогою теорії Локка не можна пояснити утворення такого фундаментального поняття як причинність. Досвід, зауважує Юм...

Епікуреїзм (Епікур, Лукрецій, Горацій) виходить з того, що будь-якому відчуттю, почуттю має передувати "відчутність" як таке собі першість, якась аксіома. Атоми стали розумовими конструкціями, аналогіями відчутності буття.

Епікуреїзм, стоїцизм та скептицизм

Стоїцизм (III століття до нашої ери - III століття нашої ери) за багатьма позиціями суттєво відрізнявся від епікуреїзму. Стоїки не приймали механістичного атомізму епікурейців, згідно з яким людина була таким самим зчепленням атомів...

Епікуреїзм, стоїцизм та скептицизм

Скептицизм - третій напрямок раннього еллінізму, найбільшими представниками якого були Піррон з Еліса (365 - 275 роки до нашої ери) та Секст Емпірік (200 - 250 роки нашої ери)11 А.Ф. Лосів. Історія античної філософії. М., 1999.

Етика стоїків

Стоицимзм - філософська школа, що виникла за часів раннього еллінізму і зберегла вплив до кінця античного світу. Назву отримала за назвою портика Стоа Пойкіле (грецьк. уфпЬ рпйкЯлз, букв. "розписний портик")...

Передмова

1. Епікуреїзм

2. Стоїцизм

3. Скептицизм

Список використаної літератури

Передмова

У ранньому еллінізмі (IV-I століття до нашої ери) виділяють три школи - епікуреїзм, стоїцизм і скептицизм, які по-різному стали трактувати чуттєво-матеріальний Космос: не тільки як щось об'єктивно дане, але на нього переносилися і всі суб'єктивні людські переживання, у цьому плані він розглядався як "світовий суб'єкт" (А.Ф. Лосєв).

1. Епікуреїзм

Епікуреїзм(Епікур, Лукрецій, Горацій) виходить із того, що будь-якому відчуттю, почуттю має передувати "відчутність"як якась першовладність, якась аксіома. Атоми стали розумовими конструкціями, аналогіями відчутності буття, які могли змінювати свої напрями, а джерело їхнього руху знаходилося в них самих. Такою ж відчутністю були і боги, які вже тому ні від чого не могли залежати: "ні вони не впливають на світ, ні світ не може впливати на них".

Справжнім джерелом пізнання, яке ніколи не обманює нас, є почуття. Об'єктивно існуючі речі "виточують" потоки атомів, кожен із цих потоків внутрішньо містить образ речі, який відображається в душі. Результат цього впливу є відчуття, які є істинними, якщо відповідають речам, і помилковими, якщо здатні передавати ілюзорну видимість відповідності речам. Відчуття є основою формування уявлень, які зберігаються у пам'яті. Їхня сукупність може бути названа минулим досвідом. Імена людської мови фіксують уявлення. Значенням імен є уявлення, співвіднесені через образ (потік атомів) з річчю.

Крім звичайних п'яти органів чуття, Епікур виділяє насолоду та страждання, які є оцінним комплексом, що дозволяє розрізняти не тільки істину та брехню, але також добро і зло. Звідси випливає знаменитий принцип свободиепікурейства, який насправді виступає не просто як деяка внутрішня активна позиція, а як вираз самого устрою світу. Це була суб'єктивна воля людини, але об'єктивний стан справ. Те, що сприяє насолоді, є добром, а те, що приносить страждання, є злом. Філософія призначена для пізнання шляхів до насолоди та разом з етикою – на щастя. Знання звільняє людину від страху перед природою, богами та смертю. Людина живе у світі пристрастей, повинна мати обґрунтовані переконання, цінувати любов і дружбу, всіляко уникати негативних пристрастей та ненависті, які здатні зруйнувати основи суспільного договору.

2. Стоїцизм

Стоїцизм(III століття до нашої ери – III століття нашої ери) за багатьма позиціями суттєво відрізнявся від епікуреїзму. Стоїки не приймали механістичного атомізму епікурейців, згідно з яким людина була таким самим зчепленням атомів, як курка та черв'як. На думку, атомізм принципово було пояснити моральну і інтелектуальну сутність людини. Не приймали стоїки також епікурейської етики насолоди заради насолоди, протиставляючи йому спокійне сприйняття світу таким, яким він є.

Стоїцизм проіснував багато століть, тому філософська проблематика тут зазнавала серйозних змін. Коло проблем, яке розроблялося стоїками, було дуже широке, але основні моменти були пов'язані з дослідженням проблем логіки, фізики та етики, які вважалися трьома найважливішими частинами філософії. Це дозволило стоїкам образно уявити свою філософію як фруктового саду, у якому логіка є захисною стіною цього саду, фізика – його деревами, а етика – плодами. Цей образ вдало показує основну установку стоїків: метою та вищим призначенням філософії має стати обґрунтування моральних уявлень. Філософія та філософствування є мистецтвом практичного життя та керівництвом до такої.

В ранньому стоїцизмінадається величезне значення проблемі смислової значущості слова.Сенс слова початковий. Це особливий стан (лектон), властиве лише слову, якесь осмислення існуючого як особливого організму. Тільки участь розуму перетворює звук голосу на осмислену мову. Відповідно основою пізнанняє одержуване від впливу предмета на органи почуттів сприйняття, Яке змінює стан нашої матеріальної душі (Хрісіпп) або навіть "вдавлюється" в неї як у віск (Зенон). Виниклий в результаті відбиток-враження становить основу уявлення і входить у зв'язок з уявленнями інших людей. Уявлення будуть істинними, якщо вони однакові у багатьох людей, спільне переживання уявлень є критерієм їхньої істинності. Тобто поняття виникають як загальне різних сприйняттів, як певне передбачення внутрішнього логосу. Визнання уявлення (отже, і поняття) як істинного пов'язане з очевидністю його відповідності реальності та водночас з однаковістю способів встановлення такої відповідності у всіх людей.

Вчення про природустоїків визнає як єдино гідного для філософського дослідження буття лише те, що діє чи страждає, тобто тіло. Існує два тісно пов'язані один з одним підстави буття. Перше – пасивне, йому відповідає матерія, друге – діяльне, це – форма, яку розуміють стоїки як логос. Логос – це світовий розум, який одухотворює матерію, позбавлену властивостей, і цим викликає її планомірний розвиток. Він нерозривно пов'язаний із матерією, пронизує її. Саме тому все у світі відбувається так, як задумано божественним логосом. У світі немає випадковості, все відбувається з необхідністю. І все ж стоїки вважають волю людини можливою. Але можлива вона не для всіх, а тільки для тих, хто проникне своєю думкою в божественний план. А таке підвладне лише мудрецям. Так з'являється знаменита формула: "Свобода є пізнана потреба". Дія чи вчинок, що здійснюються відповідно до пізнаних законів природи, суспільства, внутрішнього світу людини, є вільними.

Етика стоїківзаснована на визнання щастя головною метою життя людини, і в цій головній установці полягає її схожість із етикою епікурейців. Але на цьому вся схожість і закінчується. Щастя є наслідування природи, внутрішньо розумний спокій, раціональне пристосування до навколишніх умов для самозбереження. Благо, спрямоване збереження людського істоти, зло – з його знищення. Але не всяке благо однаково цінне. Благо, спрямоване на збереження фізичного життя, за своєю сутністю є нейтральним, а благо, спрямоване на збереження та розвиток логосу, розуму, є справжньою чеснотою і може бути оцінено як моральну якість – добро (йому протилежне – порок). Предмети природи підлягають моральної оцінці. Усе, що сприяє самозбереженню двоєдиної сутності людини, є цінним. Відповідно до стоїків виникає найважливіше поняття – обов'язок, під яким вони розуміють моральну досконалу поведінку, що спирається на раціональне дотримання природи, розуміння її устрою, знання її законів.

Середній стоїцизмпредставлений такими фігурами, як Панецій (180 – 110 роки до нашої ери) та Посидоній (135 – 51 роки до нашої ери), які "переносять" стоїчне мислення на римський ґрунт, пом'якшуючи його початкову етнічну жорсткість.

Тут активно розробляються проблеми теології. Бог трактується як логос, що є першопричиною всього, що носить у собі розумні зародки всіх речей. З розумності логосу випливає цілеспрямований перебіг речей та подій. У середньому стоїцизм отримує подальший розвиток платонівська думка про світ ідей, і Космос перестає трактуватися тільки як щось речове, а розуміється як відображення світу ідей (Посидоній). Відповідно Космос із речовинного організму перетворюється на організм речовинно-смисловий, у якому велике значення мають позарозумні фактори, наприклад, доля.

Пізній стоїцизмпов'язаний з іменами Сенеки (4 рік до н. У центрі філософічних досліджень тут стоять моральні питаннята проблема життєвої орієнтації людини. Змінюється уявлення про особистість. До цього людина розглядався як найвищий витвір природи. Жорстока епоха даного періоду, пов'язана, зокрема, з посиленням гонінь на християнство, що виникло, продовжує трактування людини як істоти нікчемного і водночас безпорадного.Але все ж таки багато ідей пізнього стоїцизму були прийняті потім християнськими мислителями і навіть письменниками епохи Відродження.

У цей час розширюється поняття рабства, яке вже не

пов'язується лише з фізичним та економічним підпорядкуванням однієї людини іншій. Так, наприклад, Сенека вже трактує рабство дуже широко, включаючи це поняття рабство перед пристрастями, пороками, речами. Понад те, тілесне рабство може супроводжуватися самосвідомості індивіда внутрішньої духовної свободою. Людська душа вільна і навіть безсмертна. Живе вона в кайданах тіла, яке може бути зовсім не досконалим. Тому людина вільна звільнити з кайданів грішного тіла безсмертну душу, вчинивши самогубство. Сенека намагається звільнити людину від страху перед смертю, зрівнюючи позиції життя та смерті як із необхідністю властиві людині, одне без іншого не буває. Страх смерті знімається оптимістичним мотивом: хто не жив, тому не вмирати.

Епіктет, поділяючи погляди Сенеки, вибудовує у цій відмінності тілесної і духовної свобод концепцію, за якою людина є специфічно розумним і вольовим істотою, які мають свободою розуму і волі, решта, крім цього, в нього можна забрати. Ця ідея була підхоплена християнством, за винятком того, що свободи людина могла досягти після смерті, і навіть безсмертя душі належало не кожній людині, а лише обраним, які у смиренні і безгрішно, під промислом божим прожили своє життя. Сподобалася християнству і абстрактна концепція рівності Сенеки: люди рівні один одному як істоти природні. У християнському вченні рівність забезпечується однаковим ставленням людей до Бога.

Елліністичний період (338 р. до н. е. – 30 р. н. е.). Термін «еллінізм» запровадив німецький історик І. Р. Дрейзен.

Вирізняють три основні філософські течії раннього еллінізму: стоїцизм, епікуреїзм і скептицизм.

Стоїцизм (Зенон Кітійський, Клеанф і Христип – ранні, Плутарх, Цицерон, Марк Аврелій – пізні). Стоїки вважали, що закони буття не підвладні людині, людина схильна до долі, від якої не втечеш, тому дійсність треба прийняти такою, якою вона є з усією її плинністю, мінливістю та різноманіттям.

Епікуреїзм (Епікур, Тіт Лукрецій Кар). Основний етичний принцип епікурейців – задоволення. Їх головним є чуттєвий світ, і є, на думку, справжня реальність. Він надзвичайно мінливий, множинний, проте є і граничні форми почуттів – чуттєві атоми, які наділяються «вільною волею». Їх багато, вони можуть відхилятися у будь-який бік. Це підриває твердження стоїків про долю, долю. Епікуреєць має вільну волю, він може усамітнюватися, вдаватися до власних насолод, занурюватися в самого себе. Він не боїться смерті. Життя - ось головна насолода з її початком і навіть кінцем. Вчення, центром якого є задоволення, отримало назву гедонізму.

Скептицизм (Піррон, Секст Емпірік). Скептики відкидали пізнаваність світу. Їхня теорія зводилася до наступного:

світ текучий, у нього немає сенсу та чіткої визначеності;

всяке твердження є водночас і заперечення; всяке «так» є водночас і «ні». Утримуючись від певних суджень, скептик залишається незворушним. Скептицизм по-своєму довів до краю філософські спроби впоратися з труднощами життя без його логіко-ідейного осмислення. Мовчання - це і своєрідний кінець філософського пошуку та вказівка ​​на те, що потрібні нові зусилля.

Неоплатонізм (235-284) відноситься до пізнього еллінізму. Його основні положення були розроблені Плотином, який жив у зрілому віці в Римі. На нього вплинули вчення Платона і Аристотеля. Гребель довів до крайності платонівську зневагу до тілесного чуттєвого світу, до повсякденного життя, зближуючись у цьому із християнською релігією. Для християнства та платонізму єдиною є теорія про існування вищого світу, що має абсолютний пріоритет над нижчим. Неоплатонізм - це вчення про потойбічність, надрозумність першооснови всього сущого і про містичний екстаз як засіб наближення до цього першопочатку. Особливість системи Гребля полягає в тому, що він будує свій всесвіт не знизу нагору, а, навпаки, зверху вниз. Найвище місце в ієрархії належить Благу. Єдине благо - це справді першорядне, охоплення всього в одній точці. Єдине благо досягається не раціональним шляхом, а шляхом надрозумного екстазу, в результаті такого екстазу суб'єкт уникає різноманітних земних труднощів. Єдине існує за допомогою Світового Розуму, який є пріобразом усіх речей. Еманація Ума призводить до Світової Душі. Вона - вираз всього живого, що виробляє всі живі істоти. Нижчою формою буття виступає матерія. Сама по собі вона косна, але має здатність набувати різних форм і сенсу. Завдання людини - глибоко продумати та усвідомити своє місце у структурній ієрархії буття. Добро йде зверху від Єдиного, зло – знизу від матерії.

1. Антична філософія римського періоду.

З початку ІІІ століття до н. е. у регіоні Середземного моря суттєво посилюється вплив Риму, який із міської республіки стає сильною державою. У ІІ. до зв. е. він володіє вже більшою частиною стародавнього світу. Під його економічний та політичний вплив потрапляють і міста континентальної Греції. Тим самим було в Рим починається проникнення грецької культури, складовою якої була філософія. Римська культура та освіта розвивалися в інших умовах, ніж ті, які були кілька століть до цього в Греції. Римські походи, спрямовані на всі боки відомого тоді світу (з одного боку, у сфері зрілих цивілізацій древнього світу, з другого - на територію " варварських " племен), утворюють широкі рамки на формування римського мислення. Успішно розвивалися природничі та технічні науки, небувалого розмаху досягають політичні та юридичні.

Для римської культури характерне прагнення збагатитися найкращим із того, з чим стикається Рим, який прагне світового панування. Логічним тому є те, що і римська філософія формується під вирішальним впливом грецького, зокрема елліністичного, філософського мислення. II ст.(до н. е.).

Приблизно з цього часу в Римі розвиваються три філософські напрями, які сформувалися вже в Греції еллінізму,- стоїцизм, епікуреїзм і скептицизм.

1) Римський епікуреїзм

а) Тіт Лукрецій Кар

Тіт Лукрецій Кар (бл. 99-55 до н. е.) - давньоримський поет і мислитель, філософ-просвітитель. Про його життя майже нічого невідомо. Ймовірно, філософську освіту здобув в епікурейській школі Неаполя. Написав філософську поему "Про природу речей", яка повністю дійшла до нас. Поема була опублікована за життя автора. Після смерті Тита Лукреція Кара поему відредагував та опублікував Квінт Ціцерон (брат знаменитого оратора, політичного діяча та філософа).

Будучи сучасником Юлія Цезаря, Лукрецій спостерігав глибоку кризу республіканського Риму. Зовнішні війни, які він вів, що мали по суті колоніальний характер, поєднувалися з численними внутрішніми конфліктами та політичними чварами, повстаннями італійських, іспанських племен та рабів. Це підривало підвалини римської цивілізації і, зрештою, сприяло її розпаду та повному краху. Політична боротьба велася з небувалою жорстокістю та супроводжувалася масовими жертвами, зароджувалася військова диктатура. Такий загальноісторичний фон поряд з ідеями Епікура вплинули на характер філософських поглядів Лукреція і зміст його поеми. Тіт Лукрецій Кар розвивав епікуреїзм у двох його іпостасях - у вигляді атомізму та морального вчення.

Поема Лукреція складається із шести книг. У перших двох викладається атомістична система світобудови. Книга третя присвячена вченню Епікура про душу, у ній наводяться докази, що душа смертна. У четвертій книзі - викладення питань про людину і чуттєві сприйняття, в яких Лукрецій бачить основу знань людини. У книзі п'ятій – питання космогонії, пояснення походження неба, моря, небесних тіл та живих істот. Шоста - пояснення явищ та жахів природи, що обрушуються на людину.

Матеріалізм Тита Лукреція Кара

Світів безліч і всі вони складаються з нескінченно малих тілець (насіння речей). Він розкрив природне походження людини: людина розвинулась із заплідненого насіння. Як із зерен ростуть злаки, так дрібні тільця є початком всіх початків. Для вдосконалення людини послужило вдосконалення головної зброї - руки. Світи рухаючись змінюються у часі.

Лукрецій висловив думку про вічність матерії. Речі тимчасові, вони виникають і зникають, розпадаючись на атоми - свої первинні складові. Атоми ж вічні, і їх кількість у Всесвіті завжди залишається одним і тим самим. Звідси випливав висновок про вічність матерії, яку Лукрецій ототожнював із атомами.

Про душу

Його поема, написана в епоху криз, несе в собі життєстверджуючий заряд, що допомагає набути душевної рівноваги в мінливому світі невічних людей і речей.

На його думку, багато "виразки глибокі життя" (жадібність, марнославство, злочинність, жертвопринесення) "їжу знаходять собі чималу в жаху смерті". Досить відмовитися від страху смерті - і людина набуде безтурботності, яка і є щастям. Тому важливо зрозуміти, що таке смерть, – тоді стане очевидним, що страхи перед нею марні, і люди зможуть позбутися порочних устремлінь.

Лукрецій сприйняв епікурівські аргументи проти безсмертя душі і значно їх доповнив. Для людини смерть - ніщо каже вона слідом за Епікуром: коли вона є - її ще немає, коли вона є - її вже немає; а для всесвіту смерть - тим більше ніщо: адже матерія вічна, і з тих самих атомів, з яких ми складаємося, будуть знову і знову складатися інші тіла та інші світи. Тіло, вважав філософ, це - судина душі, і якщо воно ушкоджується, то душа "вся розлітається, отже - гине". Не слід думати, писав Лукрецій, ніби душа після смерті переселяється в інше тіло, адже "ми не пам'ятаємо про життя минулого", немовлята народжуються нерозумними, а "звичаї" тварин не поєднуються - кожна з них веде себе відповідно до свого тіла.

Померти нітрохи не страшніше, ніж взагалі не народитися, то чи треба боятися вічного небуття після смерті, якщо воно нічим не гірше, ніж "вічного часу частина, що пройшла перед нашим народженням", яка для нас була "будь-якого сну безтурботніша"? Зважаючи на вічність минулого і майбутнього нашого небуття, безглуздо було б боятися передчасної смерті, адже "на волосся навіть не можна продовженням життя зменшити тривалість смерті ніяк і добитися її скорочення, щоб менше ми могли пробути в стані смерті".

Лукрецій використовував у своїй поемі образ міфічного Сізіфа, говорячи про марність невгамовної жадоби до життя. Люди не в змозі досягти повного задоволення своїх пожадань, як і Сізіф не може затвердити камінь на вершині гори. Жити - все одно, що наливати воду в пробиту посудину, він ніколи не наповниться до країв. Марно прагнути слави, багатства, влади, " тяжкий працю виносячи у своїй " , – сизифов камінь, дійшовши до вершини, знову понесеться вниз; і Сізіф "завжди уражений і похмурий йде"5.

Зрештою міркування Лукреція зводяться до того, що смерть не страшніша за життя, тому страхи перед нею марні. Живи, поки живеться, і не мучся тривогами про майбутнє небуття.

Ця філософсько-історична праця дуже вплинула на розвиток просвітницької та гуманістичної традиції, особливо в епоху Відродження і в Новий час.

Багато судження Лукреція про життя і смерть передбачають ті ідеї, які майже через два тисячоліття стали розвиватися у філософії А.Шопенгауера, у вченні російського мислителя Н.Ф.Федорова, у творчості французького екзистенціаліста Л.Камю. Так, його міркування у тому, нові покоління людей народжуються з допомогою смерті попередніх, використовуючи їх речовини, співзвучні поглядам Н.Ф.Федорова

5 Використані витяги із третьої книги поеми Лукреція "Про природу речей".

Висновки:

Тіт Лукрецій Кар

* розвивав епікуреїзм у двох його іпостасях - у вигляді атомізму та морального вчення

* висловив думку про вічність матерії та тимчасовість речей.

* Вважав, що тіло - це судина душі, і якщо воно гине, то гине і душа.

* сприйняв епікурівські докази страху смерті та значно їх доповнив. Він казав, що померти нітрохи не страшніше, ніж взагалі не народитися, то чи треба боятися вічного небуття після смерті, якщо воно нічим не гірше, ніж те, що пройшло перед нашим народженням.

* Вважав, що смерть не страшніша за життя, тому страхи перед нею марні. Потрібно жити, не мучившись тривогами про майбутнє небуття.

11. Формування християнської філософської традиції. Проблема віри та розуму у вченнях К.С. Тертуліана та А. Августина.