Перше початок Природи Геракліт називає "Логос". Ідея логосу становить центральну частину вчення Геракліта і грає провідну роль його поглядах. Але термін «Логос», вперше використаний Гераклітом як одного з філософських понять і став настільки популярним в античній та середньовічній філософії, залишається одним із найяскравіших його термінів. Сенс терміна "Логос" змінювався у Геракліта залежно від контексту. Він означає і щось об'єктивно існуюче, згідно з яким «все відбувається», і суб'єктивне «слово», «думка» або теоретичне «висловлювання» самого Геракліта, адекватне об'єктивному «Логосу», і єдність всього, і загальну істину чи загальний порядок, якому необхідно «слідувати», і навіть «божественний закон, який необхідно спиратися» тощо.

Логос - це не речовина або матеріал, з якого зроблено речі, як вода або повітря у милетців, а вічний закон, який усім керує. Логос немає окремо від речей, його частка перебуває у всякої речі. Образом влаштованого Логосом світобудови Геракліта є вогонь. Він каже, що космос - це «вічно живий вогонь, що мірно спалахує, мірно згасає». Вогонь весь час змінюється, перебуває у безперервному русі, це символ вічного становлення. Для Геракліта у світі немає нічого постійного. Але зміни відбуваються не безладно; згасанням та займанням вогню управляє Логос. Він існує зовсім інакше, ніж інші речі, цей природний закон - єдине, що зберігається у загальному потоці змін і становлення.

Геракліт вважає вогонь першоосновою природи. З космічного першогню утворюються всі речі і через якийсь відміряний Логосом час Всесвіт знову перетворюється на вогонь (згоряє), і ці періоди чергуються нескінченно. Згасаючи, вогонь спершу перетворюється на воду, а потім рівними частками в землю та повітря. Згодом відбувається зворотне перетворення. Геракліт любив порівнювати вогонь із золотом і говорив, що «все обмінюється на вогонь, і вогонь – на все, подібно до того, як золото на товари, а товари на золото». Вогонь є субстанцією всіх речей, подібно до того, як золото є загальною мірою вартості товарів.

Геракліт вибирає вогонь як першооснову природи не випадково. Справа в тому, що основна характеристика гераклитовського буття - його рухливість, і саме вогонь є найбільш рухливим і мінливим з усіх явищ, що спостерігаються в природі. Рух - найбільш загальна характеристика процесу світового життя, воно поширюється на всю природу, на всі її предмети та явища. Це відноситься і до вічних речей, що рухаються вічним рухом, і до речей, що рухаються тимчасовим рухом. Вічний рух є водночас і вічною зміною.

Геракліт каже, що процес зміни, що відбувається у природі, є боротьба протилежностей. Причина зміни та становлення речей – загальна боротьба, війна, «ворожнеча», «розбрат». Можливо, що думка про війну як про початок, що породжує все існуюче, була перенесена Гераклітом на всю природу зі спостережень над фактами суспільного життя сучасного йому грецького суспільства (перський світ насувався на Грецію, виникали повстання проти завоювання, але грецькі міста та Іонійське узбережжя підкорилися владі перського царя Дарія, загострилася і класова боротьба у суспільстві). Спостереження за цими процесами могли привести Геракліта до думки про величезне значення, яке для людського суспільства має боротьба, і він поширив цю думку на розуміння природи загалом.

Рух виникає зі зіткнення протилежного. Світобудова є Геракліту наскрізь суперечливим. Основна характеристика буття – боротьба протилежностей. У той же час Геракліт пояснює, що протилежності, що борються, не просто співіснують: вони переходять одна в іншу і переходять так, що при цьому їх переході однією в іншу зберігається загальна для обох тотожна основа. Інакше кажучи, перехід протилежностей друг у друга Геракліт представляє зовсім не як такий, у якому що виникає нова протилежність не має спільного з тією, з якої виникла.

При всіх переходах основа зміни чи переходу кожного явища (елемента) у свою протилежність залишається загальною, тотожною. Геракліт пише, що «Бог є день і ніч, зима та літо, війна та мир, насичення та голод», тобто всі протилежності. Крім того, Геракліт стверджує, що всі протилежності, що переходять одна в одну, також тотожні: «шлях вгору і вниз один і той же», «спільні у кола початок і кінець». Або, наприклад, день і ніч на перший погляд здаються повністю розділеними і протиставленими один одному, насправді завдяки своїй безперервній послідовності утворюють безперервність, що лежить в їх основі. Це пов'язано з «боротьбою», проте ця боротьба не має негативного сенсу, оскільки вона впорядковується Логосом, присутнім у всіх природних об'єктах. Якби боротьба припинилася, зруйнувалася б уся стабільна взаємодія, а тим самим і єдність світового порядку і навіть його існування.

Наслідком постійного руху, зміни, переходу кожного явища у протилежне є відносність всіх властивостей речей. Жодна якість природи, що вічно змінюється, не є властивість абсолютна. Світ єдиний, у світі пов'язано між собою, всяке явище і властивість перетворюється на власну протилежність, і тому будь-яка якість має характеризуватись не як ізольоване і у своїй ізольованості абсолютне, бо як відносне якість.

Думка ця викладається у низці фрагментів, цікавих і важливих розуміння Геракліта. Філософ черпає приклади головним чином спостережень над життям людей і частково тварин. Він каже, що «інше задоволення у коня, інше у собаки та інше в людини». Аристотель посилається на слова Геракліта: «Осли солому віддали б перевагу золоту». З чого слідує висновок, що цінність золота відносна: в очах людей воно становить найвищу цінність, але для ослів набагато більшу цінність має корм. Філософ також зазначає, що «свині купаються у бруді, птиці в пилу або теплі», тим самим, підкреслюючи відносність уявлення про чистоту: люди вважають, що вони очищаються, коли вони викуплені у воді, свині – у бруді, птиці – у пилу.

Геракліт різко критикує тих, хто не розуміє відносності властивостей, єдності світу та тотожності протилежностей. Розумна людина вміє розуміти Логос природи та керується ним у своїх вчинках. Проте розумні люди, на думку Геракліта, трапляються рідко. Зрозуміти цю найвищу єдність Природи непросто, оскільки її Логос прихований хмарою різноманітних явищ: «Природа любить ховатися». Розум вчить вбачати в здаються абсолютно різними речах і подіях дію та прояв однієї й тієї ж реальності. Особливі властивості будь-якої речі розум сприймає як вираження їхньої загальної, універсальної природи. А зовнішнім почуттям речі видаються випадковими, постійно мінливими, унікальними одиницями буття.

Слід зазначити, що Геракліт - одне з перших античних філософів, яких збереглися тексти, які стосуються питання пізнанні. Геракліт пояснює труднощі, що стоять перед людиною на шляху до пізнання, наголошує на невичерпності предмета вивчення. Оскільки «Природа любить ховатися», відповіді на завдання пізнання не лежать на поверхні речей. Потрібні великі зусилля, щоб проникнути у справжню природу речей. Проблема істинного знання не зводиться до питання кількості накопичених знань, завдання філософського пізнання істинної природи речей може бути вирішена простим примноженням знань. Мудрість, як її розуміє Геракліт, не збігається з багатознанням, або ерудицією: «Многознання не навчає розуму». Геракліт протиставляє поверхневому багатознанню поглиблене розуміння таїться від зовнішніх поглядів єдності протилежностей. Він також заперечує проти несвідомого слідування традиції, проти некритичного запозичення чужих поглядів.

Філософа також займає питання про співвідношення чуттєвого та раціонального пізнання. Він каже, що «погані свідки ока та вуха у людей, які мають грубі душі». Геракліт не відкидає чуттєве пізнання; Зовнішні почуття не дають істинного знання лише тим людям, які мають грубі душі. Людям, які мають душі не грубі зовнішні почуття здатні давати знання. Однак повне, остаточне знання про природу речей дає лише мислення.

Більшість людей не знає правлячого світом "Логосу". Згідно з Гераклітом, суб'єктивний Логос людей має всі можливості бути у згоді з об'єктивним Логосом, але більшість людей через обивательську зарозумілість не розуміють його. За словами філософа, «натовп» із її стадною психологією не мислить і не бажає мислити. На противагу «більшості» Логос-розум найкращих людей, у душі яких вогненний елемент переважає над вологим, перебуває у злагоді з Логосом світу. Людині життєво необхідно осягнути Логос, адже оскільки сама людська душа створена з вогню, вона може бути притушена або навіть погашена вологою, що породжується дурістю, сном або смертю. В активному стані душа матеріально стикається з вогненним елементом зовнішніх речей та живиться ним. Якщо душа противиться дурості, пороку та поступовому зволоженню, яке несе з собою поступова смерть, вона навіть зможе на якийсь час пережити смерть, зберігшись у вигляді безособового божественного вогню.

Таким чином, на думку Геракліта, першооснова космосу – це вогонь, світ – це арена безперервних змін, що породжуються боротьбою протилежностей. Ці зміни впорядковуються єдністю, якою Логос наділив протилежності. Логос – є щось об'єктивне, загальний порядок; він визначає порядок всього, що відбувається у світі. Він визначає світ-космос як єдине і живе ціле, як єдність і боротьбу всіх і всяких протилежностей. Логос загальний, він притаманний усім. Він загальна істина чи загальна правда. Розуміння Логосу є метою пізнання, а розумними можуть вважатися лише ті люди, які розуміють Логос і живуть відповідно до його законів.

Логос (від грец. λόγος) означає слово, думка, сенс, поняття, тобто це слово і в той же час висловлювання, приховане і явне, форма і зміст, а, точніше, сказати те, що пов'язує два протилежні початку. Вперше це поняття було введено давньогрецьким філософом Гераклітом, який народився у місті Ефесі, у Малій Азії, у 540 р. до н. е.

У нього Логос асоціювався із стихією вогню. За його уявленням вогонь - це першорядна сила, а інші елементи - це тільки один з його проявів. Він вважав, що вогонь може перетворитися на повітря, повітря на воду, а вода на землю. Сама ж земля була частиною вогню, а потім остигнула і перетворилася на планету. Зміни та рівноваги між землею, вогнем та водою встановлює ефірний вогонь, який є головною складовою та відіграє головну роль.

Примітно, що сучасні вчені вважають, що Сонячна система утворилася шляхом термоядерних реакцій з газу та пилових хмар, тобто за допомогою вогню.

Логос у давньогрецькій філософії

Геракліт стверджував, що Бог - це якась єдність або сполучна ланка двох протилежних початків і йому не варто поклонятися. У давньогрецькій філософіїСтоїки вважали Логосом ефірно-вогненну душу космосу, яка може створювати різні форми-потенції. Від них утворюються речі у матеріальному світі. Неоплатоники розуміли Логос як трансформацію умопостигаемого світу у чуттєвий відчутний світ.

Для сьогоднішнього дня поняття логосу цікаве, як щось практичне і сприяє нашому розвитку свідомості, а не просто засіб для гарних умов, тому давайте подивимося, як це поняття розглядалося у християнстві.

Релігійний погляд на поняття Логосу

• Ф. Олександрійський про Логос
• поняття Логосу у християнстві

Цікаве міркування про Логосі можна знайти у Філон Олександрійський, який був богословом і релігійним діячем, що жили в Олександрії (Давній Рим) в I столітті н. е.

Він вважає Логосом Божий вищий розум, якесь Божество, ідею всіх ідей. Він каже, що коли людина створена за образом і подобою божою, тобто образ Божий, що є типом або зразком всього сущого. Логос - це тільки тінь від Бога, обрис Бога, але не сам сліпуче світло боже. Логос - це якесь істота, наділене божественними силами. Наслідуючи Логос за допомогою екстазу, людина повинна уподібнитися до Бога. Увійти в стан екстазу можна через молитву, звернуту до Бога.

У християнстві під Логосом мається на увазі Син Божий, який народжується боголюдиною Ісусом Христом, щоб урятувати світ від гріха. В Євангеліє від Іоанна написано, що на початку було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Бог ... Таким чином, до появи Слова, тобто Ісуса Христа, Логос злитий із самим Богом, а після народження розумної істоти з'являється Слово-логос, що символізує якийсь Вищий Розум.

Східне поняття Логосу

• подібність вчення Лао Цзи з філософією Геракліта
• Дао Де Цзін у китайській філософії

Вчення давньокитайського філософа та мислителя Лао Цзи тісно переплітається з поняттям Логоса у Геракліта. Геракліт розумів Логос якщось сполучне і творить протилежні речі та явища (боротьбу та єдність протилежностей), так і Лао Цзи висував теорію, що Дао - це якийсь шлях або рух двох полярностей Інь та Ян, які народжуються Дао і йдуть за ним. Таким чином, як тільки два протилежні початку роз'єднуються і рухаються відокремлено, то вони в результаті схильні до розпаду і вмирання, але тільки вони з'єднуються і починають рухатися по шляху, то відразу приходять до гармонії.

Внаслідок роз'єднання, переходу та руху цих початків з'являється світ у його різноманітності. Проте виникнення світу немає і мало початку, як у біблії чи міфології. Світ, як і весь всесвіт, існував завжди. Потрібно усвідомлювати не саме час зародження, а сам принцип існування та руху, тобто процес розвитку чогось від початку і до кінця.

У китайській філософії Дао- це вища форма буття, космічна порожнеча, яка не є порожньою, а просто її зміст невидимий для нашого розуму і, отже, не розпізнається ним. Це може бути гравітаційна, електромагнітна, ультрафіолетова енергія, які ми не бачимо, але вони постійно впливають на нас і є об'єктом вивчення вчених.

Відповідно до філософії Лао Цзи, Дао – це нуль, коло, порожнеча, космос, вакуум. Дао породжує одиницю (межа). Звідси з'являється вираз: «Безмежність Великої межі» Межа - це китайський символ кола з двома енергіями Інь та Ян. Рухаючись відповідно і через Дао, ці енергії зароджують безліч різноманітних форм у Всесвіті.

Якщо Дао - це енергія, ми не зможемо ніколи дати їй визначення початку, кінця, одиничності чи множинності.

Лао Цзи засновник філософії даосизму у своєму трактаті «Дао Де Цзін» так описує поняття Дао: «Дао не нападає, але досягає успіху», «Дао слідує природності», «Дао вічно і не має імені». Отже, у філософії Лао Цзи Дао - це джерело, з якого бере початок, а Де - це метод або спосіб, за допомогою якого потрібно прагнути злитися з всемогутнім Дао. З Де схожий принцип У-вей, тобто недіяння.

Мудрець багато не каже і нічого не доводить. Він показує правильний шлях своїми вчинками і робить добро згідно із законом Дао. У його вчинках немає боротьби, лише справедливе діяння.

Поняття Цзін у китайській філософії пов'язане із внутрішньою потенцією, так званою енергією Ци. Таким чином, за допомогою У-вей потрібно накопичувати в собі Ці, щоб потім злитися з великим Дао. Такого шляху вдосконалення, на думку китайських філософів, мала дотримуватися людина Піднебесної.

Що означає слово Логос у філософії нашого часу?

• Логос у філософії Канта та Гегеля
• Логос у практичній філософії

У суспільстві поняття логосу втрачає своє первісне глобальне значення і замінюється логікою та прагненням пізнативсі процеси буття є логічним раціональним шляхом. Таким чином, пізнання дійсності за допомогою розуму, математики та досвідченим шляхом ставиться на перше місце. На думку І. Канта природа речей, тобто Логос або «речі в собі» неприпустима до нашого пізнання. Пізнати можна лише явище (спосіб), з якого речі виявляються у нашому досвіді. Таким чином, ми можемо пізнати тільки слідство, а найглибша причина завжди буде прихована від нас.

Вінцем філософської думки стало творіння Ф. Гегеля «Феноменологія духу», в якому він об'єднав найважливіші закони та категорії філософського знання та досвіду, обґрунтував тезу про єдність логіки та теорії пізнання та створив на основі цього нове вчення діалектику.

За словами Гегеля, в основі всіх процесів у природі та Всесвіті лежить Абсолют, духовний і розумний початок, тобто світовий дух, розум, ідея. Ідея зароджується в розумі(Мислення), потім переходить у форму «інобуття», тобто в природу і в результаті повертається в дух (розвиток ідеї в мисленні та історії). Таким чином, ідея повертається до самої себе, тільки збагачена набутим у реальності досвідом. Так, за Гегелем як Логос перед нами є Вищий Розум або Дух, з якого зароджуються ідеї, що проходять через реальність, і знову в нього повертаються.

У сучасній філософії у Реріхів у трактаті «Агні йога», яка заснована на індійських Ведах, йдеться про Абсолют, тобто Логос, як про вогонь, що все породжує і очищає всю створену ним матерію. Вогонь називається АУМ, тобто Вищий Розум, який зустрічається у Ведах і зветься ВМ.

У книзі «Таємна доктрина» Блаватської згадується про астраль, астральні енергії та оболонки, якими наділені всі тіла у Всесвіті. Астральний - це означає, що має у своєму складі зоряне світло, а астрал - це зоряна енергія.

Давайте звернемося до уявлення сучасних вчених про розвиток та виникнення Всесвіту. Наша Сонячна система утворилася навколо Сонця приблизно 4,5 млрд. років тому. Життя зірок приблизно 9 млрд. років. Під дією всесвітнього тяжіннягаз і космічний пил згущувалися і утворилася газопилова хмара. Щільність речовини в ядрі Сонця поступово збільшувалася і коли температура досягла 15 млрд градусів водень спалахнув і почав перетворюватися на гелій. Відбулася термоядерна реакція, ядро ​​спалахнуло і спалахнуло і з'явилася зірка - космічне тіло, що світилося. Із залишків речовини з'явилися планети та інші об'єкти Сонячної системи.

Виходить прав був давньогрецький філософ Геракліт, який говорив про вогонь, як про першоджерело і створення всіх об'єктів і всього сущого у Всесвіті.

Що таке Логос

Визначення

Термін давньогрецької філософії - "Логос" - одночасно означає "слово" та "сенс".

У мову філософії цей термін був запроваджений Гераклітом і використовувався для позначення універсальних закономірностей, яким усе, що існує в природі, підкоряється. Зовнішнє співзвучність терміна з життєвим позначенням людського «слова» використовувалася Гераклітом у тому, щоб як іронічний парадокс показати прірву між Логосом як законом буття і промовами людей, цілком неадекватними. Філософ говорить про те, що, як і належить Слову, Космічний Логос «гукає» людей, але вони, якщо й почують це, не здатні його схопити та осягнути.

Геракліт з жалем свідчить, що здебільшого люди виявляються глухими до великих істин і приєднатися до Логосу нездатні.

Термін "Логос" в античній філософії дуже багатозначний і має глибокий зміст. Ще раз нагадаємо, що з одного боку він означає "думку", "слово", а з іншого боку - "сенс" речі або події. Виходить двозначність: думка та сенс.

Подібна двозначність виявляється і у слов'янських мовах. Давньоруською «мудрість» означає річ, виходить, що речей – це той, хто знає мудрість речей, наприклад, Віщий Олег. Річ, мова, мудрість це органічно пов'язані між собою поняття та реалії, а Логос – це Загальне, Універсальне, Єдине у природі, суспільстві, мисленні.

Якщо поняття Логосу запровадити як універсальний зв'язок речей, як космічну закономірність, тоді повна внутрішня свобода означає такий стан, у якому свідомість людини повністю визначається Логосом. Ще К. Маркс писав у тому, що сутність людини перестав бути абстрактом одного індивіда, але це сукупність всіх суспільних відносин.

Якщо прийняти існування єдиної сутності всіх речей, як єдність всіх космічних взаємодій, тоді Логос і буде цією сутністю та внутрішнім законом кожної речі. У цьому випадку для людини слідування Логосу і буде слідування своєму внутрішньому закону.

Погляди різних мислителів

У вченні Геракліта відбивається ще й фізичний аспект Логоса визначенням «Слова-Думки-Закону», що має риси загальності. Геракліт намагається відобразити те, що вкладав у поняття Логоса як процесу, об'єктивне впорядкування дійсності у вигляді Думки-Слова, яке знайшло своє вираження у законах природи.

Геракліт, таким чином, використовує поняття Логоса з метою опису дійсності як єдиного організму, який має свій центр у вигляді вогню, наповненого свідомістю та розумністю. Логос із цього вогню виникає, все творить і впорядковує.

Геракліт ототожнює у межах буття і свідомість, у нього легко уживається логічна і фізична частина Логосу. Він вважає Логос тою точкою, у якій буття та мислення тотожні. Через зіткнення з Логосом філософ ототожнює власне мислення з буттям, пізнаючи цим істину.

Таким чином, власну істину Логос знаходить у вченні Геракліта, який вніс до своєї теорії якісну характеристику, відкривши категорію якості, необхідну при описі явищ на їхньому сутнісному рівні.

Бачення Космосу для філософів того часу характеризується уявленням про нього як упорядкований, єдиний живий організм. Це можна висловити словами «Все є одне», де множинність проявляється реальною єдністю, а чуттєвий досвід – це лише ілюзія чи прояв божественного.

Логос або, принаймні, його сліди виявляють себе з мілетської школи. Ще Фалес висловлював думку, що «Все є вода». Тут немає Логоса як мірила, але є спроба філософа пов'язати єдність із множинністю. Фалес пояснює побудову Космосу своєю «водною» теорією через випаровування. Вода у Фалеса є зосередженням інформації, і навіть механічного і душевного початку, джерелом зародження життя.

Своя варіація Логоса має Анаксимандра, який стверджує, що народження якісного і множинного походить з безякісної, безмежної, невизначеної суміші. Анаксимен – ще один представник мілетської школи, вважав, що роль спочатку виконував повітря.

Вплив Логосу більш певну роль починає відігравати в епоху піфагореїзму. У цей час, щоб розібратися, як відбувається міра всіх речей, було вирішено, жорстко прив'язати вирішення цієї проблеми до ототожнення з числами. Логос у цьому питанні починає проявляти себе як явна інформаційна програма розгортання Всесвіту у числових виразах.

За першооснову світу, що відбиває принцип всеосяжної абсолютної одиничності, взяли монаду (одиницю). За допомогою Логосу, за числами, Космос починає розвертатися зовні. Числами піфагорійці фіксували етапи народження та впорядкування буття.

Ще одна світоглядна концепція належить Емпедоклу. У нього роль «одного» виконує Сфайрос, а «багато» виконує безліч стихій: вода, повітря, земля, вогонь.

Головне завдання Емпедокла полягала в усуненні різниці між абстрактним логічним мисленням та фізичними явищами, які сприймаються почуттями. У його світогляді є ідея Логоса, що набуває свого колоритного характеру. Різницю між ідеєю та чуттєво сприйманою річчю необхідно скоротити, тому він вдається до традиційних стихій. Вони з Сфайроса шляхом відокремлення, а результаті народжується множинність і якісна визначеність.

Але було одне нововведення, яке, на думку самого автора теорії, у тому, що множинність і якісна визначеність що неспроможні переходити друг в друга, т.к. позбавлення якості визначеності позбавляє і певність. Стихії зі Сфайроса були своєрідними «коріннями», з яких «проростало» все інше під впливом сил Любові та Ненависті.

Сила ненависті приписувалася творчості та породженню, як розділяюча і впорядковує множинність. Сила Любові все поєднувала в єдину безякісну речовину. Емпедокл вважав усі речі сумішами чотирьох стихій у різних пропорціях, тому з якісних стихій виходили якісні речі.

І в Емпедокла Логос ниточкою пов'язує «одне» до чуттєво сприйманих речей через основу всіх речей у вигляді чотирьох якісних стихій. Чуттєво сприймані речі теж виявлялися видимістю складного змішування причин. Через упор на категорію випадковості Логос у нього виявляється сильно розмитим. Випадково перемішуючись, стихії утворюють конкретні речі, де роль Логосу помітно знижується. У сферу іудейських і християнських навчань поняття «Логосу» увійшло вже давно і було переосмислене як слово особистого і «живого» Бога, який кликав цим словом речі і викликав їх із небуття.

Приміром, Філон Олександрійський вважав Логос «образом Бога». Християнське значення цього терміна визначено початковими словами Євангелія від Іоанна – «Спочатку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Богом». Земне життя Ісуса Христа інтерпретується як втілення та «людство» Логоса. Він приніс людям одкровення, і Сам був цим одкровенням.

Завдяки поняттю «Логосу» гераклітівська картина світу зберігає стабільність і гармонію за всієї своєї динамічності та катастрофічності.

Проблема філософів: як поєднати світ і людину, а в людині об'єднати його тіло та дух? Як у понятті спочатку об'єднати людське та природне? Потрібен був такий принцип, який об'єднував будь-яке тіло, включаючи тіло людини, і те, що з тілом не пов'язане, і вже названо античними мислителями душею. Надалі пошуки універсальної єдності світу і людини у всій культурі набудуть чіткіших обрисів і виллються в проблему буття.

Роздуми, які згодом стали невід'ємними від філософії – думки, парадокси, загадки, протиріччя були сформульовані Гераклітом.

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму, розташовану нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://allbest.ru

Розміщено на http://allbest.ru

Російська Християнська Гуманітарна Академія

Реферат

з філософії

на тему: Вчення Логосу в античній філософії

Виконав: Саму й лов Андрій

Кафедра психо логії 1 курс

Вступ

Логос- «слово», «мова» найвічної природи.

Логос це термін давньогрецької філософії, що означає одночасно «слово» і «сенс», при цьому «слово» береться не в чуттєво-звуковому, а виключно в сенсовому плані, а й «сенс» розуміється як щось явлене, оформлене і так «словесне» . З побутової сфери в поняття Логос увійшов ще момент точного числового відношення - "рахунку", а тому і "звіту" (????? ???????? - Віддавати звіт).

Логос - це відразу і об'єктивно даний зміст, в якому розум повинен «віддавати звіт», Так само і сама ця діяльність розуму, що «зчитується», і, нарешті, наскрізна смислова впорядкованість буття і свідомості - це протилежність всьому беззвітному і безсловесному, нерозділене і безвідповідальному, безглуздому і безформному у світі та людині.

Логос прихований від більшості людей. Люди які, і вислухали його, якось стикаються безпосередньо з ним постійно. Найчастіше люди про лог про се чутно не чули. Але якщо їм про нього і розповісти, розповісти, то навряд чи вони одразу зрозуміють, що це таке. Парадокс, однак, полягає в тому, що з логосом, що керує всіма речами, люди постійно сприк а саються, але «з чим вони насправді безперервному спілкуванні ... з тим вони в розладі».

Не мені, а Логосу слухаючи...

Термін Логос введений у філософську мову Гераклітом і стала однією з провідних категорій давньогрецької філософії. Логос дуже багатозначний. Логос - це і "слово", і "пропозиція", "висловлювання", "сенс", "судження", так само "основа" і "рахунок". Логос ще й думка, душа та поняття. Пізніше - і людське слово взагалі, бесіда, фантастична казка та реалістична розповідь, діалог дійових осіб у драмі. Дожило це слово до нашого часу, позначаючи розумне слово, рішення, засноване на реалістичної оцінці.

Але саме Геракліт надав логосу філософське значення і звучання: для нього логос – це категорія, яка надає світові законовідповідності, цілісності, єдності.

Саме логос перетворює універсум на систему речей, явищ, процесів, він уводить у світ принцип порядку, тобто. надає йому певної структури. Ось тому Геракліт радить: «Охоче ​​говорити розумно, слід зміцнити себе цим загальним (логосом), подібно до того, як місто (зміцнюється законом), і набагато міцніше. Бо всі людські закони харчуються одним божественним, який простягає свою владу наскільки забажає, усьому тяжіє і над усім здобуває гору. Тому необхідно слідувати спільному...»

Отже, логос притаманний всьому, він керує світом, надаючи всьому міру. Вносячи у світ міру, логос робить його стійким, хоча світ - текучий і постійно схильний до змін.

Логос - це те, що притаманне всім і всьому, так само Логос Геракліта є універсальною «пропорцією змішування», законом або принципом міри та простого порядку, що діє на гармонію протилежних напруг. Але Логос це закон, тому що він є Бог, живий все управляючий розум, який, мабуть, може певним чином ототожнюватися з Вічно живим вогнем, що є матерією всесвіту, як підказує відома фраза Геракліта «всім цим – ось править Перун», якщо "Перун" тут дійсно означає Вогонь. Вогонь не ідентичний видимому, простому вогню, який ми знаємо, а є «вічний», але не безсмертний, тому що він, у свою чергу, перетворюється на всі речі, а всі речі на нього. Це перетворення один на одного згідно з живим божественним законом, який якось продовжує існувати, коли Логос-Вогонь сам перетворюється, є циклічний процес, що вічно відбувається, «шлях вгору і вниз».

Також вогонь - те, що діє почуття, сприймається відчутно, це - конкретне прояв логосу - «огнелогос». Ось тому вогонь розумний і божественний. Але на відміну від милетцев, логос виділяється з вогню та з природи взагалі, тобто. Логос постає як суто філософська рефлексія. Тобто у Геракліта намічається тенденція виділення діяльності з опису природи у філософських, умоглядних категоріях від її фізичного опису.

І закон, сформульований розумово - як філософської рефлексії, відрізняється з його матеріального буття, з його конкретного, природного прояви, тобто. він (закон) не тотожний повністю речам, процесам, явищам. Ось ця проблема пізнання (у зв'язці: закон - річ) і породжує проблеми пізнання, які є одним із джерел ідеалізму.

Логос, як розумно осягана закономірність, як пронизує весь всесвіт, а й перетворює їх у дійсний космос, тобто. у законоподібний світопорядок. Миропорядок, що народжується з боротьби протилежностей, зрештою, означає гармонію, яка керує вселенським вогненним словом - Логосом. Тому світ тільки здається хаосом, але за цим хаосом є ще не з'ясований (невизначений у категоріях) порядок, гармонія, які постійно порушуються, але неминуче народжуються.

Далеко пішов Геракліт від милетцев: космос не просто складається з першооснов, але тепер, завдяки Логосу, набуває доцільності, сенсу, ніяк не пов'язаний з богами і міфологією. А також цілісність і спрямованість у своєму русі та розвитку (від хаосу до гармонії і назад).

У Геракліта логос є і в душі. Так само Геракліт нам залишив одне з прекрасних висловлювань про душу: Ніколи не відшукати межі душі, скільки б її не відстежувати, оскільки глибина її - це логос

Людська душа має вогняну природу. Вона-«сухе сяйво». «Суха душа» є наймудріша і найкраща, тобто. найкраща душа є найчистіша, вільна від грубо-тілесних, матеріальних домішок, а безумство - це вологість і вогкість. Але в житті смертних людей така домішка неминуча, і грубо-матеріальне початок стискає душу, затемнює її періодично. Поки що людина існує її життя відбувається за рахунок душі і в свою чергу душевне життя за рахунок тілесного, або, як каже Геракліт: "Ми живемо їхньою смертю (смертю наших душ) і вони живуть нашою смертю". Звідси філософ визнає як відносність всіх людських суджень про добро і зло, а й їх хибність: філософія веде до переоцінки всіх цінностей.

Якщо насолода є смерть душі, то чи не є страждання - лікуванням? Чи не спрямовані бажання, пожадливості нашого серця на те, що згубно для нашої душі? Щоб не слідувати цим нерозумним бажанням, щоб піднестися над гонитвою за насолодами, які всі відносні і обумовлюються попереднім стражданням, треба жити згідно з розумом.

Відповідно до істинної природи речей чи " надходити за природою "-- правило, згідне з основним становищем стоїчної моралі. "Розмірковані розумно повинні затверджуватись цим загальним усім розумом, як держава законом і навіть ще міцніше. Або всі людські закони живляться єдиним божественним. Або він панує над усім, контролює все." живуть, як би маючи своє розуміння". Тому-то вони уподібнюються до сплячих, яким мріють сни замість дійсності, і які самі не усвідомлюють, що вони роблять. Мета філософа - досягати успіху в пізнанні "мудрості", "сущого (істинного) Слова" "Мислити є вища доблесть, і премудрість у тому, щоб говорити істину і чинити за природою, слухаючи їй". у пізнанні та мудрості.

Такі позитивні підстави морального вчення Геракліта, якими визначається його викривальна проповідь, спрямовану проти суєтності і божевілля людства.

Чують люди істинне слово-Логос чи ні, вони однаково його не розуміють і, подібно до тварин, не вміють розрізняти істинно цінного від того, що тішить їхнє тіло. Замість " слідувати загальному " , вони створюють собі свої і закони, неприємні природі. Замість того, щоб говорити істину і шукати мудрості, вони брешуть і повторюють брехливі байки.

Логос Геракліта зробив «прорив» у філософії: він у самому узагалі н ном вигляді підвів усі явища людського та природного життя під поняття всесвітньої закономірності - свого універсального логосу. Це, в свою чергу е редь, означало, що філософ здійснив свідомий перехід від чуттєвого про го погляди на світ до понятійно-категоріального сприйняття цього світу. Недарма великий Гегель, який не любив хвалити будь-кого зі своїх попередників е він сказав, що «немає жодного становища Геракліта, кіт про я б не прийняв у свою «Логіку».

Наприклад, логос Філон зовсім інший. У нього, що вчення про Лог осі, так само і вчення про сили взаємно пояснюють та доповнюють один одного. Для Філон Логос-Божество.

Подібно до сил, Логос є енергія Божества або сума Його енергій, що не має по відношенню до свого першоджерела жодної особливості чи самобутності.

Воно є зв'язок світу, його внутрішній закон і разом як би його душа, яка проникає всі речі, розрізняє та поділяє їх і утворює конкретні види істот, дивлячись на їхні вічні, ідеальні прототипи. Він наповнює світ, але не полягає у ньому і швидше сам укладає його у собі.

Нарешті, Логос є тваринним посередником між Богом і світом, між ненародженим і створеним. Логос є «орган творіння та одкровення», «первородний Син Божий», верховний архангел, великий первосвященик.

Таким чином, благодійні та правлячі, або панівні, сили Божества, які Філон визнає в незліченній множині, обіймаються в єдиному Логосі як їхньому спільному місці. Вони утворюють собою дивовижний світ, первообраз чуттєвого світу, що складається з невидимих ​​ідей: і цей ідеальний план творіння, цей надчуттєвий, невидимий град Божий є не що інше, як Логос, творчий Розум Божий.

У Божестві всі сили нероздільні в цьому єдиному Логосі, поза ним, у своєму ставленні до світу, вони є в нескінченному різноманітті і визнаються нами як благодійні чи каральні, творчі чи правлячі. Так само єдиний Логос дробиться як би на безліч творчих думок чи сил, на безліч логосів, що проникають у світ, – безліч «слів» Божих, які є разом і «справи».

Логос має двоїстий характер відповідно до того, чи розглядається він по відношенню до свого внутрішнього змісту, по відношенню до тих безтілесних первообразів, які в ньому полягають, або по відношенню до видимих ​​предметів - чуттєвих відображень ідей. На відміну від Платона і від стоїків Філон не бачить у своїй «ідеї всіх ідей», або у своєму Логосі, абсолютного та самобутнього початку:

Логос є насамперед здатність Божества, Його енергія, сила чи розум, тим часом як воно саме – понад будь-яку енергію, силу, розум або здібність. Можна сказати, що саме в своєму Логосі, як загальному місці або загальної потенції всіх ідей. Божество височить над усіма ними.

Якби в область абсолютного дозволено було вносити наші відносні поняття, можна було б сказати, що суб'єктивно Логос є здатністю Божества. Його розум або премудрість і об'єктивно його ідея або прототип Сущого, що містить у собі всю повноту ідей або можливих образів Сущого. На ділі, однак, обидва ці моменти збігаються, як на це вказує і сам Філон, іноді він ніби відрізняє Логос як ідею від Премудрості і бачить у ньому сина Премудрості від Бога, іноді він ототожнює їх, а найчастіше не розрізняє їх зовсім .

Логос є безпосереднім предметом Божої дії, перше «де о» Творця, Який створює розумний світ раніше чуттєвого. Він є Божим творінням, хоч і безпосереднім, чисто духовним створінням, чи твором Його - як би Його відображенням, тінню або образом.

Звідси Логос визначається як «старший» або «первісний Син Божий», як «бог» або «другий» бог на відміну від «першого» Бога, хоча, щоб уникнути помилкового розуміння цих визначень, слід зазначити, що Філон називає Логос «старшим» Сином Божим на відміну від «молодшого» або видимого бога, тобто чуттєвого світу, створеного на образ першого, тому що перший син сам є образом Отця. Логос є «другий бог», як образ Отця, але водночас є і первообраз світу і «небесний людина» - первообраз людини.

Він відокремлює Творця від тварюки, посередництвом між ними: на відміну від Сущого Він має походження у своєму Батьку, або першоджерелі. На відміну від тварюки він не має походження в часі. Як сукупність божественних сил, що поєднує у собі і «правду» і «милість», і «панування» і «божество». Він є «багатименного архангел» який називається богом (????), хоч і не є Бог у власному розумінні (? ????), він є бог лише для недосконалих, для тих, хто без його посередництва не може бачити Божества істинного Бога, і приймає за сонце окремі промені або відображення сонця.

Але й світ є також образ Божий, видимий бог, або, точніше, видимий Логос. Подібно до того, як окремі душі одягаються тілами, так і універсальний Логос наділений світом, як ризою, він одягається в стихії - землю, воду, повітря і вогонь і всі ті речі, які складаються з цих стихій. І як душа містить усі частини живого тіла у нерозривній цілісності, злагоді та єдності, так і Логос є зв'язок світу, що з'єднує всі його частини та охороняє її від розкладання, розпаду. Світ є видима оболонка, одяг Логосу. Або світ є храмом Божим, а Логос - первосвященик, священнодійний у цьому храмі за допомогою «іподияконів» - службових сил, підлеглих логосів або ангелів. Без Логосу, без нематеріальних ідей-сил, що пов'язують світ і наповнюють його собою, світ звертається ніщо - у порожній хаос, в "безвидну" і "безякісну" матерію. Божественні первообрази відбиваються у світі і відбиваються у його минущі явища, вони утворюють речовину як форми Аристотеля або логоси стоїків, повідомляючи речам їх якості - «властивості» - неорганічному світу, живу природу - рослинам і

душу - тваринам. Тільки в одній людині, створеній за «образом» Божим, який є найвищим Логосом, живе частина божественного розуму - як би його відщеплення або випромінювання. «По своїй розумній душі людина уподібнюється до Логосу», по своєму тілу, що складається з усіх стихій, він уподібнюється до всесвіту, до житла Логосу. Він є тому мікрокосм, малий світ, так само як і весь всесвіт у своєму цілому є подоба людини - "велика людина".

Тому все, що йдеться в Писанні про створення неба землі, може бути алегорично відносним до людини, і, навпаки, все, що ми знаємо про ставлення нашого вуха до нашого тіла, може бути алегорично відносним до світу. Або світ є видима оболонка того ж Логосу, який людина знаходить у собі самій, і вона керується тим самим розумним, божественним законом. Людина, так само як і світ, є образом Логоса і подобою невидимої, ідеальної небесної людини, яка вміщує в собі небо і землю, Адама і Єву, розум і чуттєвість.

Можна сказати, що в ньому і для нього все створено. І як чуттєвість (Єва) відбувається відпочинок (Адама) і немислима без нього. Так і все чуттєве (земля) відбувається через надчуттєве, ідеальне (небо).

Все видиме, все земне є лише образ та подоба. Від споглядання цих образів, від вивчення чуттєвого світу людина має приходити до споглядання та пізнання перших причин та початків . Він пізнає струнку зв'язність, закономірну математичну необхідність явищ, розумну доцільність будови світу - у школі грецької фізики.

Він пізнає моральний закон у своєму дусі, і помалу його природний розум переконує його в істині одкровення Мойсея: він знаходить всюди один розумний і універсальний закон, один Логос. Але істинно мудрий не зупиняється і на цьому щаблі: Ягве, Єлогім, самий Логос є лише аспекти, безсамості форми одкровення, божество яких слід розуміти лише в переносному сенсі.

Душа мудрого прагне піднестися над будь-якими образами і подобами, над усякими засобами, щоб найтіснішим чином з'єднатися з Сущим - своїм першоджерелом, яке понад всі свої прояви. У самих образах і відображеннях своїх, у мислимому Слові та у чуттєвому храмі всесвіту Він один істинно є, і в одній повноті

Його буття душа може знайти вічний спокій та блаженство. Таким чином мовиться найвища проблема теоретичної філософії. Світ і людина, макрокосм і мікрокосм співвідносяться, відповідають одне одному, будучи подобами одного й того ж образу, риси якого найясніше відбиті в нашому розумі.

Звідси - можливість об'єктивного пізнання. Сама чуттєвість є як би закінчення розуму (Єва, що походить від Адама), як все чуттєве є лише втілення думки, ідеї ". Наївний реалізм античного світогляду знаходить у цьому своє виправдання. Світ створений, хоча і поза часом, яке саме є продуктом світового руху , Світ минучий як явище у всіх частинах своїх, але він вічний як втілення Логосу, як одкровення Сущого.

Один і той самий розум відкривається у світі і зізнається в людині; але самий цей розум, самий Логос, багаточастинний і різноманітний у своїх проявах, є тільки «тінь» Сущого, і він має свою повноту не в видимому

безлічі, не в зовнішньому явищі, а в тому Сущему, яке одне істинно є, одне мислить у своєму невимовному Розумі, одне діє у своєму видимому творінні.

Звідси філософське світогляд Філон отримує як би двояке освітлення. Воно, безсумнівно, виходить із загальних усієї давнини припущень наївного реалізму - дійсності зовнішнього, тілесного світу та відповідності цього світу нашим уявленням. І водночас ці реалістичні припущення виявляються хиткими: поряд з реалістичними уявленнями про природу нашого пізнання, що склалися під впливом еклектичного стоїцизму. Філон іноді наближається до крайнього ідеалізму.

Світ є сновидіння, він є образ образу і є ніби сходами подоб, які поступово тьмяніють у міру віддалення від свого першого оригіналу. І там, де ми думаємо побачити в речах щось субстанціанальне і самобутнє, де ми хочемо бачити в явищі щось більше, ніж тінь чи подоба, ототожнюючи його з Сущим, ми впадаємо в низку помилок.

Всі ці образи, подоби, явища розкриваються у світлі розуму, або Логоса, який, як цар керує істинним Ізраїлем, як пророк відкриває йому божественну істину, як первосвященик. - викуповує, звільняє його від брехні та нерозумних пристрастей. Але й самий цей Логос, цей ангел-посередник, виявляється лише «тінью», тільки покривом, що приховує сліпучі, всерозплавні промені єдиного Сущого.

Вчення Філона про Логоса, настільки важливе за своїми історичними наслідками, не було одним становищем його богослов'я та метафізики: воно становило істотну частину його моральної психології.

Тут Логос є нам у його внутрішньому, іманентному ставленні до душі людини, як божественне начало, що просвітлює її всередині, що запліднює її насінням істини і добра і ніби втілюється у праведних душах.

Висновок

Така первісна історія поняття Логоса у грецькій філософії. Спочатку філософи шукали слова, розуму та речей у самій природі, не розрізняючи між природою, як об'єктом пізнання, та розумом, як його суб'єктом.

Потім логос поволі відволікається від природи: софісти протилежні дійсності суб'єктивний логос, заперечуючи будь-яку об'єктивну істину, великі аттичні мислителі відкривають об'єктивний логос, об'єктивну логічну думку - у самому розумі людини. Виникає питання ставлення думки до предметів пізнання - до сущого, до природи.

Оскільки природа протилежна логічній думці, Платон визнає її хибною, примарною. Істина, те, що відповідає розумним логічним поняттям, є ідея (тобто щось мислиме сутнісно); тільки ідеї, лише ідеалу належить справжнє буття.

Але з іншого боку, чи не є хибним самий логос, взятий у своїй абстрактності, - там, де він протиставляється справжнім речам? логос філософія дух софіст

Чи не розкладається абстрактне поняття в діалектичних протиріччях? По Аристотелю, істинне буття належить не абстрактним поняттям чи ідеям, а насамперед тієї думки, яка їх мислить, і природі, яку ця думка пізнає і в якій вона втілюється.

Але як узгодити думку та дійсність, дух та природу? Як пояснити взаємодію між ними, взаємодію між суб'єктом та об'єктом? І стоїки знову визнали субстанціальну єдність думки та природи, суб'єкта та об'єкта - у поданні розумної Пневми (духовного єства), або Логосу.

Логос, як «поняття», є щось посереднє між мислячим суб'єктом і мислимим об'єктом: цей термін означає і саму думку, і те, що вона мислить, і саме ставлення між формою та змістом думки.

Тому «Логос» і був відповідним терміном для вираження стоїчного монізму, так само як і уявлення пневми в той самий час духовної і тілесної було для нього відповідним уявленням.

Хід грецької думки у розвитку вчення про Логос видається нам розумним і необхідним логічно. Ідея єдності суб'єкта та об'єкта була формулована філософією у всьому своєму значенні лише в нове час. Але ця ідея проходить через всю історію філософії, укладаючи в собі вирішення найголовніших її проблем.

Бібліографія

1. Артур Х. Армстронг. Введення в античну філософію. С-Пб, видавництво «Олегаабишко», 2003р.

2. Льюїс Дж. Г. Антична філософія від Евкліда до Прокла. Мінськ, видавництво «Галаксіас», 1998р

3. Кн.С.Н.Трубецькой. Курс історії Стародавньої філософії. М.: видавництво «Російський Двір», 1997р.

4. Г.В.Ф.Гегель. Лекції з історії філософії. Том II, С-Пб, видавництво Наука, 1999р

5. С.Н.Трубецькой. Вчення про Логоса у його історії. М.: 2000р.

Розміщено на Allbest.ru

...

Подібні документи

Творчість Аристотеля у сфері філософії та науки. "Народження" метафізичного вчення Арістотеля. Філософське та метафізичне вчення Аристотеля. Основні постулати фізики Арістотеля. Цитати з "Фізики" Арістотеля. Основний принцип грецької філософії.

реферат, доданий 25.07.2010


Історія античної філософії. Життя та творчість Аристотеля, його твори, вчення про сутність політики та держави, заслуги щодо визначення та класифікація наук, видів знання. Роль письменників у становленні російської філософії, її розвиток та особливості.

курсова робота , доданий 04.11.2010


Форми матеріалізму та ідеалізму у філософії античності. Розвиток діалектичних ідей. Порівняльна характеристика філософії Стародавнього Сходу та Греції. Вчення про універсальні принципи буття, пізнання, сутності людини та її ставлення до навколишнього світу.

реферат, доданий 12.01.2015


Філософський сенс поняття "буття" та витоки його проблеми. Буття в античній філософії: філософські міркування та пошуки "речових" першооснов. Характеристика буття Парменіда. Концепція буття у Новому часі: відмова від онтології та суб'єктивізація буття.

реферат, доданий 25.01.2013


Розуміння буття у класичний період давньогрецької філософії: мілетська та атомістська школа, вчення Піфагора, Емпедокла, Анаксагора, Сократа, Платона та Аристотеля. Проблема буття у філософії епохи еллінізму, особливості її дослідження.

реферат, доданий 05.02.2014


Філософія як створення еллінського генія. Наукові пізнання єгиптян та халдеїв, їх грецькі трансформації. Поеми Гомера та гномічні поети. Форми грецького життя, які підготували народження філософії. Поняття, ціль, особливості та періоди античної філософії.

реферат, доданий 06.03.2009


Особливості розвитку античної філософії. Проблема спочатку у представників матеріалізму, ідеалізму та атомістів. Атомістична концепція античних філософів. Основні проблеми зародження грецької філософії. Матеріалізм та ідеалізм античної філософії.

реферат, доданий 18.04.2010


Діалектика буття та небуття. Чиста форма переходу від буття до небуття – час. Буття як "чиста думка": початок онтології. Філософія Парменіда. Буття - справжній світ, що стоїть за предметно-чуттєвим світом. Поняття Логосу як космічного розуму.

реферат, доданий 12.01.2009


Історія виникнення філософії, її функцій. Відносини об'єктивної дійсності та суб'єктивного світу, матеріального та ідеального, буття та мислення як сутність предмета філософії. Риси філософського мислення. Три періоди філософії Відродження.

реферат, доданий 13.05.2009


Особливості періоду античної філософії, релятивізм софістів та ідеалізм Сократа, філософські ідеї Платона та Аристотеля. Походження та своєрідність античної філософії. Філософія раннього еллінізму та неоплатонізму. Аналіз основних сократичних шкіл.

Ключові слова

ДАТ / ЛОГОС / ГЕРАКЛІТ ЕФЕССЬКИЙ/ ЛАО-ЦЗИ / КОНФУЦІЙ / TAO / LOGOS / HERACLITUS OF EPHESUS / LAO-TZU / CONFUCIUS

Анотація наукової статті з філософії, етики, релігієзнавства, автор наукової роботи - Мархель Катерина Юріївна

У країнах Заходу та Сходу філософська картина світу сприймається по-різному. Для Заходу важливим аспектом розвитку є технічний прогрес, а на Сході приділяють більшу увагу духовному потенціалу людини, її внутрішньому світу. Щоб зрозуміти причину світової дисгармонії, необхідно звернутися до основних понять древньої філософії Греції та Китаю: Дао та Логосу. Дао і Логос це базові категорії розуміння світу у давньогрецькій та давньокитайській філософії. Поняття «Логос» розглянуто через вчення Геракліта Ефеського, а поняття Дао через вчення даосизму та конфуціанства.

Схожі теми наукових праць з філософії, етики, релігієзнавства, автор наукової роботи - Мархель Катерина Юріївна

• Євангеліє від Іоанна як модель для культурної інтеграції протестантизму у В'єтнамі

  2018 / Травень До Так

• Всесвітнє Дао

  2004 / Григор'єва Т. П.

• До історії вітчизняного китаєзнавства (на матеріалі радянської даології 1917-1985 рр.)

  2015 / Мишинський Олексій Леонідович

• Пізнай себе

  2007 / Григор'єва Тетяна Петрівна

• Толстовство та даосизм

  2013 / Венья Лу

• Толстовство та даосизм

  2012 / Лу Венья

• Філософія та людяність

  2010 / Скачков Олексій Сергійович

• Філософія та людяність

  2011 / Скачков О. С.

• Структура осьової думки у філософських навчаннях Китаю, Індії, Греції

  2003 / Невельов Анатолій

• Проблема відносин неба та людини у давньокитайській філософії

  2018 / Лі Ваньлі

Tao and Logos: interrelation of concepts

У сучасному світі в Westerner має велику кількість можливостей до своїх потреб. Хоча, розвиток технології та матеріальної якості не є гарантією harmony. У Великобританії, на слові, величезний важливість є спрямований на spiritual riches of person. У відповідності до регенерації балансу між матеріалами і spiritual values, це вимагає відношення до стародавньої філософії, яка спрямована на розвиток mentality of the nations. Western philosophy originated в Греції. Для давніх Greeks, він був типовим до understand the world through the concept of the Logos . Heraclitus of Ephesus interpreted the Logos as universal world law. Logos is the force that creates the cosmic order (makes harmony). Logos не є подібним до будь-якого, але тільки identical to itself. Усунути факт, що люди кажуть, що manifestation of logs , they do not think of it. Logos організовують всі ці думки, але люди не мають права їхніх рішень і не порівнюють їх до великого права. У давнину китайська, там була також терміном для optimálnого розвитку World Tao . Lao Tzu defines the Tao як spirit, який може бути comprehended by senses. The Tao is above all earthly and sensual things. The Tao does not ave name. Це є явним чином, щоб визначити Tao через negation (якщо це не є), тому що це високий рівень, який не може бути expressed per se. The Tao творить всі думки в світі: усі, хто з ним і всі, що back to it. The Tao leads all beings to the perfection, і perfection is rest. Для того, щоб дізнатися про Tao, один повинен тільки бути здатний до оцінки світу з правами і ніяк не interfere s природними rhythms of life. Як людина, яка має високий рівень пізнання true права, merges with it, eventually finding harmony and peace. З огляду на Confucius , Tao є безпосередньо з'єднаний з людиною, має антропогенські основи. Через вивчити Confucius wants до набору людей на праву лад, мають владу над ними, influence their mind and behaviour, thoughts and actions. Для того, щоб подолати Tao засоби, щоб отримати truth. Всі людські життя повинні бути розкриті до пошуку truth. Для того, щоб cognize the Tao is the meaning and the essence of human life. However, Confucius doubted the possibility of each person to comprehend the Tao . Tao і Logos є універсальним правом світу, основним принципом світу. Ці concepts є similar в meaning, але at same time they different. У сучасному світі їхня complementarita і inter-penetration необхідна, тільки якщо вони мають повні зображення з harmonious world. There must be the meeting of the Tao and the Logos .

Текст наукової роботи на тему «Дао та Логос: взаємозв'язок понять»

Вісник Томського державного університету. 2013. № 367. С. 42-44

ЇЮ. Мархель

ДАТ І ЛОГОС: ВЗАЄМОЗВ'ЯЗОК ПОНЯТТІВ

У країнах Заходу та Сходу філософська картина світу сприймається по-різному. Для Заходу важливим аспектом розвитку є технічний прогрес, а на Сході приділяють більшу увагу духовному потенціалу людини, її внутрішньому світу. Щоб зрозуміти причину світової дисгармонії, необхідно звернутися до основних понять древньої філософії Греції та Китаю: Дао та Логосу. Дао і Логос - це базові категорії розуміння світу у давньогрецькій та давньокитайській філософії. Поняття «Логос» розглянуто через вчення Геракліта Ефеського, а поняття Дао – через вчення даосизму та конфуціанства.

Ключові слова: Дао; Логос; Геракліт Ефеський; Лао-цзи; Конфуцій.

Картина сучасного світу постійно змінюється, причому зміни стосуються майже всіх сфер людського життя. З розвитком техніки людина набула більше можливостей для реалізації своїх потреб, але, водночас, не отримала повного їх задоволення. Амбіції західної людини великі, він хоче переваги над природою (зокрема і своєї) і комфорту. Справді, в цивілізованому світі безліч зручностей, але людина почувається нещасною, неповноцінною.

Схід, незважаючи на те, що почав переймати у Заходу інноваційні технології, все ж таки залишився прихильним до своєї власної, національної культури. Східний світ насамперед орієнтований духовний потенціал, на внутрішнє багатство людини.

Споконвіку Захід і Схід розвивалися кожен своїм шляхом. Були різні цінності, різний світогляд, різна філософія.

Щоб зрозуміти, у чому корінь проблем сучасної епохи, необхідно звернутися до давнини, до принципів розуміння світу. Можливо, саме тоді стане зрозуміло, які кроки слід робити для відновлення у світі гармонії, яка зможе примирити людину із собою.

Східна і Західна цивілізації бачили світ по-своєму і по-своєму визначали місце людини в ньому. Та філософія, чиїми плодами ми користуємось сьогодні, зародилася в античній Греції та пройшла довгий шлях розвитку.

Для греків характерне специфічне розуміння світу, що вони висловлювали через поняття «Логос». Цей термін багатозначний (дослівно перекладається як "слово", "мова", а також "думка", "закон"). Зі багатозначності терміна випливає його неоднозначна інтерпретація (починаючи з давніх філософів, закінчуючи сучасними мислителями). Загалом можна сказати, що цим терміном часто визначали сутність світу, яка полягала у його розумній основі та розвитку.

На Сході також існувало поняття, що визначає оптимальний напрямок розвитку світу, - «Дао». Це слово також має багато значень: «шлях», «метод», «засіб», «принцип», «закономірність», «абсолют».

Дао і Логос виступають як універсальний світовий закон, як основоположний принцип розвитку світу. Два терміни, характерні виявлення суті розвитку двох полярних цивілізацій, близькі за своїм значенням і водночас різні.

Звернемося до вчень Геракліта Ефеського, Лао-цзи та Конфуція, що конкретизують відповідно уявлення про Логос і Дао.

Логос у розумінні Геракліта Ефеського – це загальний закон; та сила, що створює космічний порядок (утворює гармонію у світі). Логос нічого не подібний, лише тотожний самому собі.

Афоризми Геракліта починаються міркуваннями про Логос, і Логос сприймається насамперед як «слово». «Цю мову (Логос), що існує вічно, люди не розуміють і перш, ніж вислухати [її], і вислухавши одного разу. Бо, хоча всі [люди] стикаються безпосередньо з цією-от Річчю (Логосом), вони подібні до незнаючих [її], даремно що пізнають на досвіді [точно] такі слова та речі, які описую я, розділяючи [їх] згідно з природою [= істинної реальності] і висловлюючи [їх] так, як вони є. Що ж до інших людей, то вони не усвідомлюють того, що роблять наяву, подібно до того, як цього не пам'ятають сплячі» .

У цьому афоризмі Геракліт виразно вказує на те, що існує якась, що має особливе значення, Мова (Логос), яку люди не розуміють, вислухавши, і навіть раніше (тобто говорить про те, що людям взагалі не дано її зрозуміти) . Зіткнувшись з Логосом, люди не знають його, хоча дізнаються про речі, їм породжені. Або, в даному ключі, можна висловитися так: зіштовхуючись з великою Мовою, люди не чують її, хоча знають окремі слова, з яких складено Мова. Люди та Логос роз'єднані. Народ не прислухається до Речі, він глухий, і тому Геракліт говорить про несвідому поведінку людей, які не можуть дати логічного звіту своїм діям і співвіднести їх з великою Промовою (Логосом).

З іншого боку, Логос у тому самому уривку, з погляду, можна інтерпретувати як і загальний світовий закон, що у основі космосу. Тоді виходить, що Геракліт говорить про існування вічного та незмінного закону (Логосу), усвідомити який люди не в змозі. Незважаючи на те, що всі стикаються з цим законом (Логосом) безпосередньо, його все одно не знають чи не розуміють.

Бачачи його вияв у світі, люди не замислюються над самим Логосом. Найчастіше дії та вчинки людини не збігаються з «веліннями», доцільністю Логосу. Виходить, що світовий ритм життя і уклад людей розмежовуються, люди відходять від загального світового закону, якому підпорядковуються всі речі. Логос впорядковує все навколо, а народ не усвідомлює своїх діянь і не співвідносить їх з великим законом.

В одному зі своїх афоризмів давньогрецький філософ уподібнює Логос до закону в цивільному сенсі слова. «Хто має намір говорити [=«вирікати свій логос»] з розумом, ті повинні міцно спиратися на загальне для всіх, як громадяни полісу - на закон, і навіть го-

до міцніше. Бо всі людські закони залежать від одного, божественного: він простягає свою владу так далеко, як тільки забажає, і всьому тяжіє, і [все] перевершує» .

Тут не просто йде порівняння з цивільним законом полісу, а є перевага Логосу над ним. Логос – це божественний закон. Він всесильний і єдиний всім. Цивільний закон підпорядкований загальному закону, і всі закони у світі підпорядковані цьому космічному закону.

Геракліт приймає чотири фундаментальні первістки: землю, вогонь, воду і повітря, з яких вогонь він ставить на перше місце. З цих первісностей утворено все у світі.

Усі речі універсумі перебувають у процесі становлення, тобто. безперервно перетікають з однієї протилежності до іншої. Наприклад: холодне нагрівається, гаряче охолоджується, життя увінчується смертю, смерть дає початок нового життя тощо. Реальність кожної речі у світі полягає у її становленні.

Геракліт навмисно вказує на різницю між протилежними речами, щоб підкреслити їхню цілісність і взаємообумовленість. Люди можуть бачити речі поверхово і, отже, робити невірні висновки щодо них. Адже люди називають протилежності протилежностями, тобто. поділяють їх і вважають їх окреме, не соотносящееся один з одним існування. Насправді ж протилежності визначаються один через одного, складають єдине ціле і таким чином утворюють гармонію. З одного боку, протилежності борються один з одним, з іншого боку, вони є єдністю. Ідея боротьби та єдності протилежностей є ключовим становищем у всьому вченні Геракліту.

Філософ стверджує, що все, що існує в світі, має свою протилежність. Саме боротьба протилежностей характеризує сутність кожної речі, явища чи процесу. Але, водночас, вплив протилежно спрямованих сил призводить до внутрішньої гармонії та цілісності речей.

Боротьба протилежностей призводить до того, що одна з них перемагає над іншою і, таким чином, змінюється сам предмет, створюючи нову цілісність. Згодом неминуче відбувається нова боротьба протилежностей і предмет знову стає іншим.

Процес боротьби є вічним і керується логосом. Загальний закон буття – боротьба. Логос проявляється через боротьбу та поступово веде всі речі до зміни. З одного боку, Логос - це боротьба, війна, з іншого - це гармонія, що узгоджує протилежності, що борються.

Ось що каже російський дослідник філософії Геракліта Ефеського Ф.Х. Кессіді: «Логос - це неминущий, постійний закон, закономірність або міра речей, що змінюються; Логос - постійне відношення матеріального першопочатку (вогню) до своїх різних станів, тому Логос - це "шлях вгору і вниз", що утворює з єдиного багато і з багато єдине ».

Дао є центральним поняттям китайської філософії.

У поданні Лао-цзи Дао - духовний початок, який незбагненний органами почуттів. Воно є Абсолютом, початок всіх почав. Дао стоїть вище земного та чуттєвого. Воно безтілесне і безформне, нескінченне і вічне, невичерпне, але водночас порожнє. «Дивлюся на нього і не бачу, а тому називаю його невидимим. Слухаю його і не чую, тому називаю його нечутним» .

Дао безіменно. Будь-яке виражене словами Дао не є реальним Дао, в людській мові воно спотворюється до невпізнання. Дао легше визначити через заперечення (через те, чим воно не є), тому що воно є сутністю буття, великий закон, який може бути виражений сам собою. Дао є прабатьком всіх речей у світі. Дао – це корінь, основа, фундамент самого світу, у ньому все приховано і з нього все походить, бере свій початок. Все походить з Дао і все йде в Дао. Саме Дао є нескінченним циклічним обертанням. Усі речі, дійшовши до своєї межі, повертаються до першопочатку, тобто. до Дао, а Дао повертає їх до нового буття, дарує їм нове народження. Виходить, що всі речі мають своє джерело в бутті, а саме буття походить з небуття.

Дао є найвищим законом буття, але не саме буття. Цей закон перебуває поза буттям.

Дао – це не Бог. Це якась надприродна найвища сила, яка має над усім владу.

Закон Дао веде всі істоти до досконалості, а досконалість полягає у спокої: «Потрібно зробити [своє серце] гранично неупередженим, твердо зберігати спокій, і тоді всі речі будуть змінюватися самі собою, а нам залишиться лише споглядати їхнє повернення» .

У безпосередньому зв'язку з Дао знаходиться Де. Де, як і Дао, має безліч сенсів: якість, бездоганність, істина тощо. буд. Де уособлює собою життєву силу. Де - це добра сила, прояв закону Дао Землі, його матеріальне втілення. По суті, Де визначається як явлене в реальному світі речей та живих істот Дао. Де є трансформоване, доступне сприйняттю людини Дао. Де – це основа, завдяки якій оформляється особистість людини чи індивідуальність конкретної речі.

Дао контролює кругове обертання Інь та Ян, рівновага між якими є визначальним для стану світу. Інь і Ян - це два взаємодоповнюючі і водночас протилежні початку, що лежать в основі світу всіх речей. Інь – темне, жіноче, холодне, податливе і т. д. Ян – світле, чоловіче, активне, гаряче, тверде тощо.

Це два типи вселенської сили, які також потребують рівноваги: ​​одна з них ніколи не перевершить іншу, вони панують у світі по черзі, перетікаючи одна в одну. Дві протилежності насправді складають єдине ціле і підпорядковані закону Дао, що вносить гармонію до їхнього союзу. Слід зазначити, що чергування двох протилежних сил є динамічним процесом, що не зупиняється і не припиняється, - цей механізм вічний. Активність Дао якраз і полягає у боротьбі протилежностей.

Людина, що уподібнилася до закону Дао, не проводить відмінності між собою та іншими. Той, хто досяг

найвищого рівня пізнання істинного закону, зливається з ним воєдино, в результаті знаходячи гармонію та спокій. Тому кажуть: «Той, хто [служить] Дао, той тотожний Дао» .

Критерієм пізнання Дао є самопоглиблення. Дао підвладне тільки тому, хто має просте і водночас складне мистецтво недіяння (у-вей). Термін "недіяння" характеризує поведінку людини. «У» буквально означає заперечення, а «вей» - діяти, здійснювати, творити, думати, збиратися. Це поєднання перекладають як «вільний від справ» або іноді буквально – «нероблення».

Кожну мить свого життя мудра людина прислухається до голосу Дао і здійснює вчинки, що узгоджуються з вищим законом.

На думку Конфуція, Дао безпосередньо з людиною, має антропогенні підстави. «В основу Дао Конфуцій вважає морально-моральні якості батьківської любові, синівської шанобливості та Людинолюбства (Жень)».

Цьому можна знайти підтвердження і в «Лунь юе»: «Учитель сказав: “Багатство і знатність – ось чого прагнуть всі люди. Якщо не встановити їм Дао-Шлях для досягнення цього, то вони цього не досягнуть. Бідність та зневага - ось що ненавидять усі люди. Якщо не встановити їм Дао-Шлях для рятування, то вони цього так і не позбудуться. Якщо благородний чоловік втратив людинолюбство, то як він може мати таке високе ім'я? Благородного чоловіка навіть на якийсь час не покидає людинолюбство - воно постійно з ним: коли він поспішає і коли у нього важкі часи».

Людська природа сама по собі дуалістична: з одного боку, людина підпорядковується природним законам буття, які панують у всьому світі, бо сама вона складається з матеріальної матерії. З іншого боку, людина наділена розумною душею, як і відокремлює його з інших істот світу. Маючи розум, людина підпорядковується моральному закону і розуміє з нею свої дії та вчинки.

Моральний закон підпорядкований Небу і походить від нього. Поняття «Небо» у термінології конфуціанства можна розкрити через характеристики долі, провидіння, долі, фатальності.

Небо непередбачуване, і тому жителям Піднебесної не варто витрачати час на розгадку законів долі, а слід просто підкорятися велінням Неба. У цьому сенсі Небо є щось божественне, священне, сакральне.

Правитель імперії (государ) стає таким лише з волі Неба, тому імператор вважається сином Неба. Небо наділило його владою та передало йому частину своїх повноважень. Небо метафізичне, це невидиме Небо, яке діє у цьому світі за своїми власними незмінними законами.

З допомогою поняття «Дао» у «Лунь юе» відображені основні ідеї, які обстоював Конфуцій, вся сутність його концепції. Через повчання у тексті Конфуцій хоче наставити людину на шлях істинний, отримати над ним владу, впливати на її свідомість і вчинки, спосіб думок і дій.

Осягнути Дао - те саме, що осягнути істину. Людина повинна здійснити подорож довжиною в життя для пошуку істини. І врешті-решт, коли істина виявляється пізнаною, вичерпується вся суть людського шляху. У «Лунь юе» йдеться про це: «Учитель сказав: «Якщо вранці пізнаєш Дао-Шлях, то ввечері можна вмирати» .

Виходить, що пізнати Дао - це є сутність і сенс людського життя. Дао має бути пізнане у всій повноті, у всій своїй єдності.

Проте Конфуцій сумнівався у можливостях кожного осягнути Дао. Абсолютно осягнути Дао може лише цзюнь-цзи, тобто. "Благородний чоловік". Дао твориться самою людиною (цзюнь-цзи), виходить із нього. Цзюнь-цзи – це сконструйований образ ідеальної людини: «Учитель наділив його такими рисами, як справедливість, скромність, правдивість, привітність, шанобливість, щирість, обережність, уміння стримувати свої бажання, відраза до наклепників, бездумних тощо. Благородний чоловік ніколи не заспокоюється на досягнутому, він постійно займається самовдосконаленням, сподіваючись осягнути Дао-Шлях» .

У цілому нині конфуціанство постає маємо як філософське етико-політичне вчення, у якому чільне місце займають проблеми етики, сім'ї та держави. Людина, яка живе в Піднебесній, повинна робити вчинки за моральним законом Дао.

Отже, поняття «Дао» та «Логос» схожі за змістом, але водночас різні. Різниця полягає в тому, що Логос – це втілення розумного світового закону (що відображається у слові), а Дао – це метод, спосіб буття світу, «Шлях». Подібність полягає в тому, що Дао і Логос важко осягати для людини. Але осягнути їх необхідно, бо це закон життя, який веде людину до гармонії.

На порозі сучасності, на наш погляд, необхідно не просто шукати подібності та відмінності цих понять, а спробувати зрозуміти їх одне через одного. Тільки через їхнє взаємопроникнення і взаємодоповнення можна буде знайти бачення цілісної картини гармонійно влаштованого світу.

На думку Т.П. Григор'єва, Схід і Захід потребують Зустріч: «Якби ці поняття були подібні, одне з них просто відпало б за непотрібністю (логіка природи не терпить збігів). Але цього не сталося. Обидва збереглися і, пройшовши крізь віки, терпляче чекають свого часу і, здається, дочекаються. Дві половини давно шукають один одного, сумуючи про втрачену єдність. Схоже, настав час їхньої Зустрічі» .

ЛІТЕРАТУРА

1. Фрагменти ранніх грецьких філософів. М.: Наука, 1989. Ч. I. 576 с.

2. Кессіді ФГ. Філософські та естетичні погляди Геракліта Ефеського. М., 1963. 164 с.

3. Давньокитайська філософія: у 2-х т.// Ян Хін-Шун. Дао де цзін. М.: Думка, 1972. 748 з.

4. Лук'янов АВ. Лао-цзи та Конфуцій: Філософія Дао. М.: Східна література, 2000. 383 с.

5. Переломів Л.С. Конфуцій "Лунь юй". М.: Східна література, 2000. 588 с.

6. Григор'єва ТП. Дао та Логос (зустріч культур). М.: Наука, 1992. 424 с.