Зв'язки кавказької албанії із суміжними державами. Загадки історії: Кавказька Албанія коротко. Нашестя арабів. Релігійний та політичний розкол країни

[грец. ̓Αλβανία; арм. Աղռւաճղ, Алуанк; вантаж. რანი, Рані; парф. Arda n; сир. , Аран; арабо-персід. , Ар-Ран, Арран], давня країна Сх. Закавказзя біля, приблизно збігається з межами совр. Азербайджану.

Античні автори говорять про А. К. як про країну, що лежить між Курою і Каспієм (напр., Страбон. Геогр. XI). У ранніх арм. істориків Алуанк (А. К.) III – поч. V ст. з'являється приблизно в тих же межах. З V ст. виникає уявлення про «країну Алуанк» як про територію Албанського марзпанства (намісництва) держави Сасанідів, що включило крім території Албанського царства також колишні. провінції Великої Вірменії правому березі Кури; нарешті, у ряді арм. текстів так називають лише ці правобережні області. В «Історії країни Алуанк» Мовсеса Каланкатуаці (Дасхуранці), написаної у Х ст. на арм. мовою, під А. К. мається на увазі територія від Араксу до Дербента, що знаходилася в церковній юрисдикції Албанського католикоса. Географічні межі терміна А. К. (Арана) змінювалися і на араб. епоху. У більшості робіт совр. дослідників розвивається т. зр., згідно з к-рою з V ст. А. К. називають церковно-політичну освіту, населену як власне албанами (албанцями), так і ін. народами (вірменами Правобережжя Кури, грузинами пн.-зап. областей). Оскільки однозначно визначити межі А. К. для різних епох неможливо, далі йдеться про область, що збігається з територією Албанського марзпанства (V ст.).

Політична історія.Найдавнішою областю А. К. була сівба. частина долини р. Кури на південь від впадання до неї нар. Албан (арм. Алуан, вантаж. Алазані). У І тис. до Р. Х. тут починають формуватися ранні міські громади, у т. ч. стародавня столиця А. К. Капалак. Населення країни було поліетнічним, його основу, певне, становили народності, які говорили на нахско-дагестан. мовах (ери-рани, суджі, гели, отени-ути та ін). Вперше албани згадуються серед учасників битви Олександра Македонського із персами при Гавгамелах (331 до Р. Х.) у складі війська сатрапа Мідії. Після розгрому держави Ахеменідів А. К. як частина сатрапії Атропатена входила до Селевкидського та Парфянського царства. До ІІ. до Р. Х. на основі об'єднання 26 племен (Страбон. Геогр. XI 4. 7) склалося єдине Албанське царство. У 65 р. до Р. Х. рим. полководець Помпей завдав поразки війську албан. царя Ороза, змусивши його укласти договір мир і союз. Пізніше албани повстали проти Риму, але 36 р. до Р. Х. рим. протекторат над А. К. було відновлено. Албан. царі виступали союзниками Риму у війнах з Парфією, що, втім, не заважало розвитку відносин із цією країною: знахідки срібних парфянських монет свідчать про широкі торговельні зв'язки А. К. з Парфією на рубежі христ. ери. У І ст. до Р. Х. пн.-зап. частина А. К. (Ереті в вантаж. джерелах) потрапляє у сферу впливу Картлійського царства (Іверії).

У перші століття по Р. Х. мазкути (масагети), що розселилися в прикаспійських областях, утворили гос-во з центром у м. Чол (Чор); правила там династія Аршакідов часом поширювала свою владу до р. Кури. Все р. ІІІ ст. Закавказзя було завойовано іранцями, і А. К. поряд з Вірменією, Картлі та Баласаканом увійшла до складу держави Сасанідів (про що говорить переможний напис Шапура I на «Каабі Зороастра»). Фактично А. К. керували царі з місцевої династії, залежні від сасанідських шаханшахів, на боці яких брало албани виступали у війнах проти Вірменії і Римської імперії.

Процеси міжетнічної інтеграції Христа. монофізитського населення колишній. А. К. вели до арменізації місцевих народностей. З XII ст. загострюється усвідомлення правобережним населенням своєї загальноармії. приладдя; в кін. XII – XIII ст. визволення від сельджукського ярма призвело до розквіту арм. культури в князівстві Хачен (про христ. культуру та пам'ятники Арцаха і Утика з XII ст. див. в ст. Вірменія).

Більшість жителів території були. Албанського марзпанства (включаючи частину Правобережжя) зазнали ісламізації, що проводилася спочатку арабами, і з XI в.- тюрк. народами. Вторгнення сельджуків та ін. тюрк. племен змінили етнічний образ країни, стародавня назва якої збереглася лише як позначення області, на яку поширювалася церковна юрисдикція Албанських католикосів.

Албанська Церква- Одна з найдавніших христ. Церков на Кавказі. Згідно з місцевою традицією, початок христ. проповіді у цих краях належить до I-II ст. та пов'язано з ім'ям ап. Єлисея, учня ап. Фаддея. Після мученицької кончини Фаддея у Вірменії ап. Єлисей (Елішай) повернувся до Єрусалиму, де прийняв посвяту в єпископа від Якова, брата Господнього, і попрямував до А. К. Апостол почав проповідь віри Христової в Чоле (Чорі) (Іст. Ал. I 6; II 4; III 16/ 17; III 23/24). Там, "у краю мазкутів", ап. Єлисей прийняв мученицьку смерть; пізніше були знайдені його мощі. Хоча шанування Єлисея встановилося, мабуть, лише VI-VII ст., він став справжнім символом албан. християнства: місцева Церква незмінно шанувала його пам'ять, житіє Єлисея включено до арм. синаксар. У тому ж сх. частини буд. Албанського марзпанства проповідував та інших. учень ап. Фаддея, Даді, над могилою якого у 2-й пол. І ст. був заснований мон-р Дадіванк.

«Друге хрещення» А. К. мало місце за св. Григорії Просвітителі на поч. IV ст. За однією з редакцій його житія, коли святий направляв єреїв та єпископів у сусідні країни, Албанія дісталася благочестивому єп. Хоме із м. Сатали (М. Вірменія). Відповідно до арм. джерелам, у 30-ті роки. IV ст. онук Григорія Просвітителя Григоріс, висвячений на «єпископа Іверії та Алуанка», прибув до Албанії з Вірменії, «оновив» храми, вів проповідь серед місцевого населення і також прийняв мученицьку смерть серед мазкутів (бл. 338); його гробниця знаходиться в Амарасі. До цього часу відносяться повідомлення вантаж. джерел про Хрещення Ереті св. Ніно (Ніни), який новонавернений цар Картлі Міріан додав у супровід військо на чолі з ериставом (КЦ. Т. 1. С. 125). У документах Соборів персид. Церкви Сходу (410, 420) Аран (А. К.) згадується серед єпархій, підпорядкованих Патріарху-Католікосу з резиденцією в Селевкії-Ктесифоні, але це підпорядкування було, мабуть, чисто номінальним.

Відновлення проповіді християнства серед народів А. К. бл. 420 р. пов'язано з ім'ям Месропа Маштоца і Даніеля, яким джерела приписують створення албан. алфавіту (див. нижче розділ Мова та літера). Судячи з матеріалів справи I Двінського Собору (506), албан. був офіц. мовою Церкви (Книга послань. С. 51). Арм. Католікос Бабген писав про християнство кавк. країн до своїх персид. єдиновірцям: «У нас така віра, як ми писали вам раніше, у згоді з грузинами та албанами, кожен своєю мовою». Припущення низки вчених про існування літургійних пам'яток на албан. мові знайшло підтвердження: понад сотню сторінок албан. текстів, очевидно богослужбового призначення, були виявлені нещодавно на Сінаї у вантаж. палімпсесті. З VII ст. інтенсифікується процес арменізації Албанської Церкви, й у пізнішу епоху богослужіння у ній велося на арм. мовою. Втім, албан. писемність тривалий час продовжує використовуватись у лівобережній частині (розкопки комплексу у Мінгечаура виявили як албан., так і арм. написи сер. VII ст.).

Першим албаном. правителем, який прийняв християнство, був цар Урнайр, який хрестився у Вірменії прибл. 370 р. У кін. V ст. Албан. цар Вачаган III Благочестивий, у союзі з Вірменією та Грузією виступив проти спроби Сасанідів заборонити християнство, урочисто прийняв Хрещення та оголосив християнство офіц. релігією, вживши суворих заходів проти язичників (у країні був поширений і зороастризм аж до Х ст.). Важливе значення мав скликаний з його ініціативи Албанський (Алуенський) Собор (487-488), який виробив ряд канонів, що захищали правові та економічні інтереси духовенства і знаті (одна з перших пам'яток арм. юридичної літери). Ймовірно, вже в цей час Албанська Церква користувалася фактичною автокефалією; при цьому і «Алуенські канони», і «Повість про Вачагана» (2-а пол. VI ст.) продовжують історичні традиції Вірменської Церкви.

Все р. VI ст. позначився статус Албанської Церкви у тріаді Церков Закавказзя: прибл. 551/52 р. її предстоятель Абас отримав титул «католикоса Алуанка, Лпника та Чола» з кафедрою у м. Партав (літня резиденція розмістилася у фортеці Бердакур). З «Книги послань» відомі назви єпархій, що входили до складу Албанського католикосату: Партав, Чол, Капалак, Амарас, Хашу, Талдзанк, Саліан, Шакі. Збереглася печатка «великого католикоса Албанії та баласакана», виконана пехлевійським (середньоперсид.) листом і датована VI ст. Спільною акцією Вірменської та Албанської Церков стала невдала спроба Хрещення кочівників на північ від Дербента на поч. 80-х. VII ст. Через А. К. християнство проникло на територію суч. Півн. Дагестану, де було поширено ще XII в.

На поч. VII ст. Грузинська Церква прийняла Православ'я (халкідонітство), в 631/32 р. Вірменська Церква на деякий час також прийняла дифізитський догмат. Прихильність Албанської Церкви догматам Все. IV Собору в Халкідоні зберігалася, мабуть, до Партавського Собору (706), коли арм. католикос Елія I Арчішеці за підтримки араб. влади добився скидання албан. католикоса-халкідоніта Нерсеса. У 2-й пол. Х ст. населення лівобережної А. К. (Ереті) возз'єдналося з Православ'ям у лоні Грузинської Церкви.

Епоха араб. завоювань (з сер. VII в.) започаткувала запеклу боротьбу ісламу та християнства, що закінчилася до XI ст. ісламізацією більшої частини населення Прикаспійського регіону. Затвердивши свою владу на Закавказзі, халіфи поставили албан. католикосів у залежність від монофізитської Вірменської Церкви (з 20-х рр. VIII ст.).

У період політичної роздробленості (IX-XII ст.) монофізитський Албанський католикосат вступив у смугу занепаду. Католікоси в ІХ-Х ст. перебували в мон-ре Хамші (обл. Міапор); центрами церковного життя були Арцах (XI ст.) та Кахи-Закатали (XII ст.). З 1240 зросла роль єпископів Гандзасарських з роду Хасан-Джалалянов. В кін. XIV – поч. XV ст. мон-р Гандзасар, який фактично був духовним і політичним центром Арцахського міликства, став кафедрою Албанських католикосів. Після приєднання на поч. ХІХ ст. Півн. Азербайджану до Російської імперії Албанський католикосат (Гандзасарський патріархат) був у 1815 р. скасований царським указом, а на його місці були утворені 2 єпархії (Арцах-Шуша і Шемаха) в юрисдикції Вірменського католикосату (Ечміадзінської патріархії) консисторії Вірменської Церкви.

Албанські католікоси (на основі списку з АрмСЕ. Т. 1. С. 263): Абас (551-595); Віро (595-629); Захарія (629-644); Іван (644-671); Ухтанес (671-683); Еліазар (683-689); Нерсе (689-706); Симеон (706-707); Мікаел (707-744); Анастас (744-748); Овсеп (748-765); Давит (765-769); Давит (769-778); Матте (778-779); Мовсес (779-781); Аарон (781-784); Соломон (784); Теодорос (784-788); Соломон (788-799); Ованс (799-824); Мовсес (824); Давит (824-852); Овсеп (852-877); Самуїл (877-894); Ховнан (894-902); Симеон (902-923); Давит (923-929); Саак (929-947); Гагік (947-958); Давит (958-965); Давит (965-971); Петрос (971-987); Мовсес (987-993); Маркос, Овсеп, Маркос і Степанос (у період із 993 по 1079); Ованс (1079-1121); Степанос (1129-1131); Григорос (бл. 1139); Бежген (бл. 1140); Нерсе (1149-1155); Степанос (1155-1195); Ованс (1195-1235); Нерсе (1235-1262); Степанос (1262-1323); Сукян та Петрос (бл. 1323-1331); Закарія (бл. 1331); Тисне (?); Карапет (1402-1420); Ованьс (бл. 1426-1428); Маттеос (бл. 1434); Атанас, Григор та Ованес (1441-1470); Азарія (?); Фума (бл. 1471); Аристакес (?); Степанос (бл. 1476); Нерсес (бл. 1478); Шмавон (бл. 1481); Аракел (1481-1497); Матвій (бл. 1488); Аристакес (1515-бл. 1516); Саркіс (бл. 1554); Григор (бл. 1559-1574); Петрос (1571); Давит (бл. 1573); Філіппос (?); Ованс (1574-1586); Давит (бл. 1584); Атанас (бл. 1585); Шмавон (1586-1611); Аристакес Колатакці (бл. 1588); Мелкісет Арашеці (бл. 1593); Симеон (бл. 1616); Петрос Хондзкеці (1653–1675); Симеон Хоторашенці (1675–1701); Єремія Хасан-Джалалянц (1676-1700); Есаї Хасан-Джалалянц (1702-1728); Нерсе (1706-1736); Ісраїл (1728-1763); Нерсес (1763); Ованс Гандзасареці (1763-1786); Симеон Хоторашенці (1794–1810); Саргіс Гандзасареці (1810-1828; з 1815 з титулом митрополита).

е. н.

Культура А. К. формувалася в руслі розвитку спільних для країн Закавказзя історичних процесів. Співіснування різних традицій зумовлювалося об'єднанням у цій політичній освіті безлічі народностей. Ні в епоху існування Албанського царства, ні в наступні століття, судячи з пам'ятників, що збереглися, на цій території так і не сформувалося досить цілісної культури. Включення було. областей Вел. Вірменії (Арцаха і Утика на Правобережжі Кури) в Албанське марзпанство Ірану започаткувало зміщення процесів розвитку культури А. К., чому сприяли та ін. події V-VI ст. правому березі Кури, прихід до влади арм. династії Міхранідов. Ці обставини вимагають іншого, порівняно з попереднім періодом розуміння географічних рамок розвитку христ. культури цього освіти, у межах якого починаючи з V в. поширювалася юрисдикція Албанської Церкви.

Розуміння такого складного, певною мірою умовного явища, яким є культура середньовіччя. А. К. (V-XI ст.), вимагає збалансованого звернення до пам'ятників різних областей країни та сукупного обліку факторів розвитку етнічно неоднорідної культури на півночі та північному сході А. К., тобто в історичній Албанії та її прикаспійських землях - від Дербента північ від до гирла Кури Півдні (півн. і сх. частини совр. Азербайджану, південь Республіки Дагестан РФ, крайній південний схід Грузії), і навіть арм. культури на заході та південному заході (території, обмежені із заходу Курою, Араксом та сх. кордоном Вірменії, за винятком Лачинського р-ну, а також частина марзу Тавуш на північному сході суч. Вірменії). При цьому необхідно відмовитися як від традиційних традицій. для нарисів з історії мистецтва середньовіччя. А. К. уявлення пам'яток лише «власне Албанії», і від принципу дослідження пам'яток Арцаха і Утика кін. V-XI ст. лише у контексті арм. культури. У той же час неможливо розглядати їх тільки в рамках національної культури Азербайджану. Протягом століть А. К. відчувала культурну експансію держав, що нею володіли: Ірану, Візантії, Арабського халіфату. Значним, особливо у сх. районах, виявився вплив тюркомовних племен, культура яких брало поступово вкоренилася і до цього дня розвивається на більшій частині території історичної А. К. Христ. культура зберігалася у ХХ ст. лише окремих анклавах, і з 90-х гг. ХХ ст.- у Нагірному Карабаху та суміжних районах.

Мови та література.Згідно з традицією, албан. писемність була створена Месропом Маштоцем, який прибув з Вірменії між 415 і 420 роками. і тим, хто отримав сприяння з боку албан. царя Арсвала, еп. Єремія і допомога ієрея Беніаміна (Корюн. Житіє Маштоца. Єреван, 1981. С. 116 (на арм. яз.)). На албан. мову було перекладено найважливіші біблійні тексти: Книги Пророків, Дії Апостолів, Євангеліє (Там же. С. 212); протягом деякого часу албан. писемність була прийнята до офиц. Листування в А. К. Мовою нової писемності з'явився один з 26 племінних мов країни, що належить численній народності, зрозумілий царському двору та більшості новонаверненої пастви. Припущення про те, що цією мовою була давньоудинська (Шанідзе . 1960. С. 189; Абрамян. 1964. С. 38), оспорюється (Мурадян . 1990. С. 53-60), зокрема, на тій підставі, що алфавіт був створений для багатої гортанними звуками мови гаргарейців (гаргарців) ( Мойсей Хоренський. III 54; Іст. Ал. II 3); втім, можливо, термін «гаргараци» вживався в арм. джерелах як пейоративного епітету для позначення автохтонного населення Албанії (Акопян. 1982). Албан. алфавіт, що містить 52 літери (9 - для голосних фонем і 43 - для приголосних), було виявлено в арм. рукописи із зборів Ечміадзіна (№ 11) (Абуладзе. 1938). Відомо також дек. Албан. епіграфічні пам'ятки. Проте ця писемність поки що остаточно не розшифрована, хоча саме існування албан. літри не викликає сумніву у дослідників (Тревер . 1959. С. 309; Шанідзе . 1960. С. 160; Клімов . 1967. С. 68; Мурадян . 1990. С. 58 сл.). Недавні знахідки албанів. текстів серед рукописів мон-ря вмц. Катерини на Сінаї (2 грузино-албан. палімпсеста), можливо, дозволять знайти вирішення цієї складної проблеми (Алексідзе. 1998; Alexidze. 2000).

У VII ст. офіц. мовою (як адм., і церковним) стає арм., але церковна служба продовжувала вестися і албанською. до 640 відноситься напис на албан. мові про зведення ц. в ім'я св. Єлише у 30 р. імп. Іраклієм (Абрамян. 1964. С. 20-49). Вона висічена на капітелі у комплексі у Мінгечаура поряд з армами. написом (Твер. В албан. мон-ре Панда, що знаходився на схід від Олеонської р. в Палестині, виявлені надгробки знаті VI-VII ст., з виключно арм. написами, що свідчить про широке функціонування арм. в Албан. середовище. на арм. мовою були створені і всі відомі історичні та літ. твори, пов'язані з А. К. Насамперед це «Історія країни Алуанк» (між 982 і 988) Мовсеса Каланкатуаці (Дасхуранці) – твір, що належить до арм. середньовіччя. літератури і є найважливішою частиною культури А. К., як правобережної її частини, так і всього колишнього. марзпанства, на яку поширювалася в Х ст. юрисдикція Албанської Церкви.

Містобудування, архітектура та монументальне мистецтво.Відомі 3 великі міста середньовіччя. А. К.: Капалак (Кабалака, Кабала), Чол (тотожнюється з городищем Топрах-кала південніше совр. Дербента) і Партав, що послідовно були столицями цієї адміністративно-територіальної освіти. З Капалаком ідентифікуються руїни фортечних споруд поблизу с. Чухуркабала Куткашенського р-ну Азербайджану. Штучний рів поділяв місто на 2 частини, півд. з яких брало мала п'ятигранну стіну з вежами, а пн.- більш розвинену фортифікаційну систему (Ахундов . 1986. С. 198; Шарифов . 1927. С. 117).

У долинному Арцах на р. Трту (Тертер) був останній адм. центр Албанського марзпанства - Партав, збудований, відповідно до середньовіччя. джерелам, у 2-й пол. V – поч. VI ст. (датування VI ст. див.: Акопян. 1987. С. 123-124). З 551/52 р. по поч. ІХ ст. тут була кафедра католикосів. В кін. VIII ст. місто стає другим за значенням (після Двіна) центром араб. провінції Армінія і занепадає після монг. нашестя. У Партаві існувала велика ц. в ім'я св. Григора (Іст. Ал. С. 319), можливо, кафедральний собор; ін. церква була розкопана в 1970 р. Згідно з археологічними дослідженнями, вона зруйнувалася від пожежі на поч. VIII ст. Стіни цієї тринефної базиліки (11×6 м) викладені з обпаленої цегли, до-рим вистелена і підлога храму (Геюшев . 1971; про історію та пам'ятники Партава див.: «Барда». 1987; Карапетян . 2000. С. 212-216 ).

Своєрідністю планування відрізняється місто-фортеця Дербент, укладений між двома паралельними фортечними стінами, що спускаються з гір і йдуть у море. Товщина стін коливається від 230 до 380 см, висота - від 12 до 15 м. У зв'язку з християнізацією Хазарії можна згадати дві церкви VII-VIII ст. на городище В. Чирюрт (Магомедов М. Г. Ранньосередньовічні церкви Верхнього Чирюрта // Рад. арх. 1979. № 3).

Культові пам'ятники дохрист. періоду нечисленні (храми в Капалаці та Гявуркалі). До найдавніших і античних епох сягають основи низки середньовіччя. фортець. Пам'ятники з чистотесаного каменю зустрічаються тільки в правобережній частині і є, можливо, спорудами майстрів Вірменії. Побудови, виконані у більш грубій техніці, з колотого та бруківки, або в змішаній техніці з додаванням кладки з обпаленої цегли та тесаного каменю, поширені були на всій території країни та мають аналоги у Вірменії та Схід. Грузії, у т. ч. у Кахеті. Ймовірно, змішана кам'яно-цегляна або бруківка служила основою формування албан. архітектурної школи середньовіччя. архітектури Закавказзя. Крім того, в долині Кури застосовувалася і сирцева цегла. Всі ці храми вимагають внутрішньої штукатурки і, судячи зі скупих відомостей, були розписані. Невелика кількість пам'ятників IV - сір. ІХ ст. не має точних датувань, за винятком Дербентської фортеці та усипальниці в Амарасі. Датування христ. храмів, що фігурують у науковій літературі, встановлені на основі зіставлення їх архітектури та археологічного матеріалу з пам'ятниками сусідніх країн (за критеріями просторових рішень, оздоблення та будівельної техніки). Ця обставина не дозволяє датувати албан. будівлі раніше їх найближчих аналогів до Центру. областях Вірменії та Грузії.

"Історія країни Алуанк" Мовсеса Каланкатуаці (Дасхуранці) містить відомості про зведення дек. церков та мартиріїв. Більшість їх пов'язані з здобуттям і становищем святих мощей і локалізується на правобережжі Кури. Серед христ. центрів відомі: Дарахоч і Сухар, де царем Вачаганом було знайдено мощі свт. Григорія Просвітителя, святих Гаяни (Гаїанії) та Ріпсімі (Ріпсимії); Амарас, де були виявлені мощі єпископів Григоріса, Захарії та Пандалеона та поміщені у мартирії, поруч із церквою, заснованою Григорієм Просвітителем; Дастакерт-Хнчик і Дютакан (резиденція царя Вачагана III), де зберігаються частки мощів Григоріса та ін. Той же цар у мон-рі Джрвштік (Єліша) встановив меморіальну колону над могилою ап. Єлисея, на який провів решту життя, що прийняв чернецтво один з придворних царя. У цьому ж мон-ре похований і сам цар Вачаган, обитель стала центром єпархії.

У VII ст. у фортеці Гардман князь, а потім правитель Албанії Джеваншир побудував багато прикрашену церкву «для всієї країни» (Іст. Ал. II 25). У цьому царі розгорнулася активна будівельна діяльність (Там же. 22). Відомі та ін. Стародавні церкви та мартирії правобережної частини А. К. (Акопян. 1987. С. 243, 260). Ще в V-VII ст., Безсумнівно, існували величні собори в резиденціях Албанських католикосів: Капалаке, Чоле і Партаве, а також храми в центрах єпархій (у 2-й половині VI ст. їх було 8). На часі до IX-X ст. відносяться згадки про ряд мон-рей (Гандзасар, Дадіванк, Гтчаванк та ін), проте збереглася лише усипальниця Григоріса в Амарасі - напівпідземна споруда, що опинилося під вівтарем церкви будівлі 1858 р. Структура усипальниці, кладка з великих декор дозволяють віднести її на час царя Вачагана III (489).

Не менш давнім є комплекс напівпечерних церков у Ванкасара (Агдамський р-н Азербайджану). На думку його дослідників, окремі будівлі відносяться до перших століть за Р. Х., тобто до початкового періоду християнізації Закавказзя (Симонян. 2000. С. 218-220). У той самий час елементи декору, які мають різні типи рельєфних хрестів, мають аналоги з спорудами IV-VII ст.

Церква на горі Ванкасар (Бешидаг) є купольним триконхом типу вільного хреста (9,70×8,30 м). Її архітектурні особливості, мітки майстрів на камінні (аналогічні арм. храмам у Сісавані, Іринді та ін.), арм. епіграфічні написи VII та наступних століть на стінах церкви, рельєфний хрест на тимпані зап. входу (не зберігся) свідчать, що вона була побудована в посл. третини VII ст. бригадою майстрів із сусідніх арм. провінцій (Айрарата або Сюніка), з к-рими А. К. підтримувала на той час тісні культурні зв'язки (в результаті реставрації 80-х рр. ХХ ст. храм зазнав непоправних втрат) (Ямпольський . 1960; Мкртчян . 1989. С. 1980). 63-64; Карапетян).

Др. ранньосередньовічний. центричним храмом Арцаха є ц. Охтдрніванк (гавар Міус-Абанд) поблизу с. Мохреніс та мон-ря Гтич (Гадрутський р-н Нагірного Карабаху). Будівля належить до поширеного у Вірменії та Грузії архітектурного типу тетраконхів з кутовими нішами (найдавніший з них - собор в Авані, 90-ті рр. VI ст.), але на відміну від більшості таких храмів він не має кутових камер та додаткових просторів перед східним становищем. . та зап. екседрами. Усі екседри, включаючи т.з. кутові ніші, підковообразного обриси, що плавно переходять в округлі форми підкупольних пілонів. Єдиний вхід – до зап. екседр. Розміри церкви зсередини – 8,0×8,25 м; зовні – 10,3×10,5 м; діаметр купола – бл. 4 м. Збереглися лише стіни будівлі та частина арок. У 671 р. Арцах був, мабуть, ненадовго включений до складу Сюнікського князівства, і саме цим часом, виходячи з порівняльного архітектурного аналізу, датує Мохреніс М. Асратян (1985; див. також Мкртчан. 1989. С. 71-75). У той же час особливості кладки стін з колотого каменю та найближчі аналоги оформлення вівтарних капітелей (портал базиліки в Елварді, 660) свідчать про можливе будівництво храму місцевими майстрами у VII ст. Поблизу церкви знаходиться фрагмент хачкара 997 р. та хачкар 1044 р.

До ранньосередньовічного. епосі відноситься нижня зона (до арок) ц. Аствацацин (Богородиці) мон-ря Црвіз (історичний гавар Мец-Куєнк, совр. марз Тавуш Республіки Вірменія), що є простим тетраконхом (8,8×9,0 м) з напівкруглими зсередини і зовні екседрами (за винятком прямокутного зовні зап. рукава). Має багато прикрашені різьбленням капітелі та горизонтальний пояс під конхою апсиди. Їх профілювання та орнаментація споріднені з архітектурою Вірменії сер. VII ст. Верхня частина церкви перебудована у XII ст.

У тому ж районі знаходиться мон-р Макараванк, найбільш ранню його церкву, що відноситься дослідниками до Х ст., логічно розглядати в ряді пам'яток А. К. Це невелика хрестово-купольна споруда з 4 приміщеннями в кутах, викладена з обтесаних блоків темно-рожевого андезиту. Композиція подібна до ранньої ц. Григорія (X-XI ст.) Мон-ря Агарцин та багато інших. ін арм. храмів цієї доби. Багатий рослинний і плетений орнамент присутній на передній стінці вівтарного піднесення і на внутрішніх обрамленнях віконних отворів (Халпахчян. 1980. С. 413).

На правому березі нар. Хачен в Арцаху під час розкопок городища Гявур-кала (Агдамський р-н Азербайджану) виявлено однонефний храм VIII-IX ст. з напівкруглою апсидою та додатковим приміщенням з північного сходу. Стіни складені з вапняку, підлога вимощена каменем (Геюшев . 1984. С. 85; Карапетян . 2000. С. 222).

До раннього періоду монастирського будівництва відноситься комплекс Акопаванка (X-XI ст.; Мартакертський р-н Нагірного Карабаху), що складається з 2 однонефних склепінних церков і притвору. Входи до церкви відкриваються у галерею, оформлену зовні 3 арками. У стіну зх. церкви включений хачкар 853 (Асратян . 192. С. 82-84).

Окремі археологічні знахідки - кам'яні капітелі з орнаментами та мотивами хреста в обід, виявлені у мон-ря Брі Єлці та в с. Чартар (Мартунійський р-н Нагірного Карабаху) і які належать до V-VII ст.,- підтверджують можливість виявлення нових раннесредневек. будівель.

На півдні Утіка, за 3 км від с. Тазакенд (Алджабедський р-н Азербайджану), на пагорбі Чататепе, розкрито руїни тринефної базиліки з 2 парами хрестоподібних стовпів, U-подібної зсередини і напівкруглої зовні вівтарною апсидою і пастофоріями по сторонах від неї, які також завершуються апсидами. Зовнішні розміри – 16,5×9,25 м. Супутній археологічний матеріал – кераміка – дозволив локалізувати пам'ятник у межах VI ст. (Геюшев. 1984. С. 86-87) та ідентифікувати споруди з ц. Панталеона, зведеної, згідно з «Історією країни Алуанк», албан. католикосом Лазарем (до 551) (Карапетян. 2000. С. 266). Окремі риси плану Тазакенда, влаштування вівтарної частини та форма вікон зближують пам'ятник із архітектурою церков розвиненого середньовіччя. Рання церква на цьому місці, можливо, була перебудована.

На територіях правобережних областей А. К. активно розвивалося мистецтво хачкара, властиве східнохрист. регіоні лише арм. культурі. Ця обставина, а також виникнення перших хачкарів (VIII-IX ст.) значно пізніше за входження Арцаха та Утика в Албанське марзпанство свідчать про розвиток мистецтва цих областей відповідно до основних процесів еволюції арм. культури.

На лівому березі Кури у 1948 р. виявлено та у 1971 р. розкрито храмовий комплекс у городищі Судагилан біля Мінгечаура. В основі забудови – 3 церкви зального типу, що відрізняються невеликими розмірами.

Товсті (1,5-2,05 м) стіни цих будівель зведені із сирцевої цегли з невеликим застосуванням обпаленої. Перекриття були дерев'яними, що спираються у середній частині на дерев'яні колони, покрівлі – черепичними. Будівництво датується VI-VIII ст. Один із храмів, обнесений огорожею, мав різьблені архітектурні деталі з білого каменю та стуку з орнаментами, аналогічними арм. та вантаж. творам VII ст. (Собор на Двіні, Егвард, Одзун, Джаварі в Мцхете, Самцеврісі). Там же виявлено кубоподібну капітель із зображенням 2 павичів по сторонах від квітки лілії – «дерева життя» – та з однорядковою албан. будівельним написом (640), дубльованим по-вірменськи на вапняному камені з тієї ж церкви. Капітель швидше за все завершувала меморіальну колону і була увінчана хрестом, гніздо від якого є в середині верхньої площини.

4 христ. будівлі у сівбу. та центральній частинах лівобережної А. К. (на території ранньохрист. албанського царства) виділяються особливостями своєї архітектури та становлять окрему групу пам'ятників. В основі композиції тринефної базиліки у с. Кум (Кахський р-н Азербайджану) - злегка подовжена зала з 2 парами потужних Т-подібних стовпів та вівтарною частиною на сході. Храм оточений склепінним обходом, сівши. та юж. сторони якого завершуються на сході межами. Датується храм V (Ахундов. 1986. С. 223) або VI ст. (Усейнов та ін. 1963. С. 31), хоча аналоги композиції наосу та галерей з відкритими аркатурами (Одзун, сер. VII ст.; Самшвілде, 2-а пол. VII ст.; Вачнадзіані, XI ст.), а також 8-приватних склепінь над тромпами в пастофоріях (вперше - у храмі Ріпсімі у Валаршапаті, 618) не дозволяють віднести будівництво на час раніше сірий. VII ст.

3 ін будівлі цієї групи - центричні купольні споруди. Найближчий від Кума храм в архітектурному комплексі біля с. Лекіт того ж Кахського р-ну (албан. обл. Шаки) - вписаний у коло та обнесений кільцевим обходом, можливо триярусний (реконструкція С. Мнацаканяна) невеликий тетраконх з екседрами на аркатурі (по 3 колони в кожній екседрі). Імовірне датування – VII ст.

Композиційно споріднені Лекиту храми біля с. Мамрух (Закатальський р-н Азербайджану), вперше обміряний у 1974 р., та на горі Кілісадаг біля с. Беюк-Емілі (Куткашенський р-н), вивчений у 1971 р. Обидва мають по 3 входи, 2 круглих у плані пастофорія та кільцевий обхід навколо центрального купольного осередку, що утворюється в Мамрусі 4 потужними стовпами, у Кілісадазі – 8 круглими колонами. У Мамрухе зі сходу виступає напівкругла апсида з прямокутним предалтарным простором, при юж. і сівбу. входах є невеликі квадратні межі. Зовнішній діаметр стіни в Мамрусі дорівнює стіні храму в Лекіті (18,8 м), у Кілісадазі – 12,4 м. Храми знаходяться у руїнах. Питання про їх датування спірне, їх віднесення до будівель язичницьких культів (Ахундов. 1986. С. 206-208) не обгрунтовано. Кілісадаг був датований його першими дослідниками VIII ст. (Ваїдов та ін. 1972. С. 488), форми апсиди, віконних отворів та карнизів Мамруха дозволили поставити пам'ятник у ряд споруд XII-XIV ст., безпосередньо пов'язаних з архітектурою Кахеті (Маїлов. 1985. С. 143). Судячи з декорації приделів (пастофоріїв) Кілісадага здвоєними півколонками та виявлення фрагментів неполивної та поливної будівельної кераміки, а також форм та декору перемичок отворів, ця споруда також була зведена у XII-XIV ст. З іншого боку, встановлення датувань періодом розвиненого середньовіччя дозволило б розглядати Мамрух і Кілісадаг у межах вантаж. архітектури. До вант. спорудам XI-XIV ст. стилістично тяжіє невелика церква типу вільного хреста в Орта-Зейзіті Шекінського р-ну (Майлов. 1985. С. 143. Рис. 4).

У Дагестані ранньосередньовічні христ. храми зводилися під впливом арм. і, можливо, іран. архітектури. 2 храми з прямокутним вівтарем було відкрито на курганному могильнику Беленджера - міста у прикаспійському Дагестані (Ковалевська. 1981). З ІХ-ХІ ст. христ. архітектура Дагестану розвивається в руслі процесів вантаж. зодчества (храм Датупа, XI ст., та ін.) ( Муртузалієв, Ханбабаєв. 2000).

Як пам'ятки А. К. логічно розглядати і ряд церков, розташованих в історичній обл. Камбісена, що збереглися на території суч. Грузії (Чубінашвілі. 1959). Це особливо виправдано у разі віднесення храмів у Гурджаані та Бодбе до епохи VII-IX ст., До включення області в царство кахів та ранів.

Декоративно-ужиткове мистецтво.Художні уподобання албан. знаті IV-VII ст. характеризуються дек. пам'ятниками торевтики з числа бронзових судин: водоліїв, курильниць, глечиків та страв, виявлених у гірському Дагестані. IV-V ст. датується страва з карбованої бронзи із зображенням у центральному медальйоні вершника, що скаче у супроводі собаки (ГЕ). Сюжет повторює відомі зображення на рим. та візант. пам'ятників. Серед глечиків виділяється зразок «сасанідського» типу, туловищем якого є людська голова; ін глечик, що відноситься до VI-VII ст. (ГЕ), виконаний у техніці лиття за восковою моделлю та інкрустований червоною міддю, містить зображення птахів по сторонах дерева життя. Прямий орнаментований стовбур дерева, його завершення п'ятипелюстковою пальметкою і забезпечені намистами зі стрічками птаха-павулини, що розвіваються, мають найближчим аналогом рельєф на капітелі з Мінгечаура. Обидва зразки схожі також площинним трактуванням зображень (Тревер. 1959. С. 316 сл.). На території А. К., ймовірно, вже в ранньосередньовічний період, високого рівня досягли склоробство, ковроткачество та ін ремесла.

Іст.: Страбон. Геогр. V, XI; Կռրյյռւճ Վարթ Ս· Մեսրռպ Մաջտռցի / Աջխատռւթյյամբ Ա· Սյ Житіє Месропа Маштоца / Вид. А. С. Матевосяна. Єреван, 1994] (пер.: Корюн. Житіє Маштоца / Пер.Ш. В. Смбатяна, К. А. Мелік-Оганджаняна. Єреван, 1962); Մռվսես Խռրեճացի· (?)այյռց պատմռւթյյռւճ [ Мовсес Хоренаці.Історія Вірменії. Єреван, 1995] (Moses Khorenats'i. History of the Armenians / Ed. R. W. Thomson. Camb. (Mass.); L., 1978; Мойсей Хоренський.Історія Вірменії/Пер. Н. О. Еміна. М., 1893); Іст. Ал.- Մռվսես Կաղաճկատռւացի· Պատմռւթյյռւճ Աղռւաճից աջխար(?)ի [ Мовсес Каланкатуаці.Історія країни Алуанк/Кріт. текст та предисл. В. Д. Аракеляна. Єреван, 1983] (пер.: Мовсес Каланкатуаці.Історія країни Алуанк/Пер., Предисл. та комент. Ш. В. Смбатян. Єреван, 1984; History of Caucasian Albanians Movses Dasxuranci / Transl. by C. J. F. Dowsett. L., 1960); Կիրակռս Գաճձակեցի· Պաթմռւթյյռւճ (?)այյռց [ Кіракос Гандзакеці.Історія Вірменії. Єреван, 1961]; Գիրղ Թղթռց [Книга послань. Тифліс, 1901]; КЦ. Т. 1. Тбілісі, 1955; Пігулівська Н. В.Сирійські джерела з історії СРСР. М.; Л., 1941. С. 81-87; Караулов Н. А. Відомості арабських письменників про Кавказ // Зб. матеріалів для опису місцевостей та племен Кавказу. Тифліс, 1901. Вип. 29; 1902. Вип. 31; 1903. Вип. 32; 1908. Вип. 37.

Літ.: Яновський А. К. Про давню Кавказьку Албанію // ЖМНП. 1846. Т. 52. Ч. 2; Ալիջաճ Ղ· Արցախ [Алішан Л. Арцах. Венеція, 1893; Єреван, 1993]; Tomaschek W. Albanoi // Pauly, Wissova. Hb. 1. Sp. 1305-1306; Բարխռւտարեաճց Մ· Արցախ [Бархутареанц М. Арцах. Баку, 1895]; Manandian A. Beiträge zur albanischen Geschichte. Lpz., 1897; Бакіханов А. К. Гюлістан- та Ірам. Баку, 1926 (на азерб. яз.); Юшков С. В. До питання про межі давньої Албанії // ІЗ. 1937. С. 137; Єремян С. Т. Політична історія Албанії III-VII ст. // Нариси історії СРСР, III-IX ст. М., 1958; Тревер К. В. Нариси з історії та культури Кавказької Албанії: IV ст. до зв. е.- VII ст. н. е. М.; Л., 1959; Օրմաճյյաճ Մ· Աևգապատռւմ [Орманян M. Азгапатум (Історія націй). Бейрут, 1959-1961. Т. 1-3]; Ямпольський З. І. Албанія Кавказька // СІЕ. Т. 1. С. 353-354; Буніятов З. М. З Кавказької Албанії VII-VIII ст. // Зап. історії Кавказької Албанії Баку, 1962. С. 149-181; він же. Азербайджан у VII-IX ст. Баку, 1965; Мнацаканян А. К. Ш.Про літературу Кавказької Албанії. Єреван, 1969; Anassian H. S. Une mise au point relative à l'Albanie Caucasienne // REArm. 1969. T. 6. P. 299-330; პაპუაშვილი თ. ჰერეთის ისტორიის საკითხები. თბილისი, 1970; Папуашвілі Т. Г. Питання історії Ереті/АКД. Тб., 1971; Улубабян Б. А. Про терміни «Албанія», «Алванк» та «Аран» // ІФЖ. 1971. № 3. С. 122-125 (на арм. яз.); він же. Князівство Хачена у X-XIV століттях. Єреван, 1975 (на арм. яз.); Новосільцев А. П.Країни закавказького та середньоазіатського регіонів // Новосільцев А. П., Пашуто В. Т., Черепнін Л. В.Шляхи розвитку феодалізму (Закавказзя, Середня Азія, Русь, Прибалтика). М., 1972; він же. До питання політичного кордону Вірменії та Кавказької Албанії в античний період // Кавказ і Візантія. Єреван, 1979. Вип. 1; Алієв К. Кавказька Албанія (I ст. до н. е.- I ст. н. е.). Баку, 1974; Улубабян Б. А. Фрагменти історії вірменських Східних країв. Єреван, 1981 (на арм. яз.); Мусхелішвілі Д. Л.Із історичної географії східної Грузії. Тбілісі, 1982; Мкртумян Г. Г. Грузинське феодальне князівство Кахеті у VIII-XI ст. та його взаємини з Вірменією. Єреван, 1983; Геюшев Р. Християнство у Кавказькій Албанії. Баку, 1984; Chaumont M. L. Albania// EIran. Vol. 1. Fasc. 8. p. 806-810; Мамедова Ф. П. Політична історія та історична географія Кавказької Албанії (III ст. до н. е.- VIII ст. н. е.). Баку, 1986; Акопян А. А. Албанія-Алуанк у греко-латинських та давньовірменських джерелах. Єреван, 1987; Bosworth C. E. Arran // EIran. Vol. 11. P. 520-522; Мурадян П. М. Історія – пам'ять поколінь: Проблеми історії Нагірного Карабаху. Єреван, 1990; Donabedian P., Mutafian C. Artsakh: History du Karabagh. P., 1991; Ібрагімов Г. Християнство у цахурів (йікійців-албанців) // Альфа та Омега. 1999. № 1 (19). С. 170-181; Новосільцев А. П.Про християнізацію країн Закавказзя // ΓΕΝΝΑΔΙΟΣ: До 70-річчя Г. Г. Литавріна. М., 1999. З. 146-148.

Обстеження руїн Кабали // Ізв. об-ва обстеження та вивчення Азербайджану. Баку, 1927. Вип. 4. С. 117; Абуладзе І. До відкриття алфавіту кавказьких албанців// Изв. Ін-та мови, історії та матеріальної культури ім. Н. Я. Марра. Тбілісі, 1938. Т. 4. С. 69-71; Шанідзе А. Нововідкритий алфавіт кавказьких албанців та його значення для науки // Там же. С. 1-68; Барановський П. Д.Пам'ятники у селищах Кум та Лекіт // Архітектура Азербайджану епохи Нізамі. М.; Баку, 1947. С. 29-33; Ваїдов Р. М., Фоменко В. П.Середньовічний храм у Мінгечаурі// Матеріальна культура Азербайджану. Баку, 1951. Т. 2. С. 99-100; Ոսկաճեաճ Ղ· Արցախի վաճղերը [Восканеан Л. Монастирі Арцаха. Відень, 1953]; Ваїдов Р. М. Ранньосередньовічний городище Судагилан // КСІІМК. 1954. Вип. 54. С. 132-133. Рис. 60; Чубінашвілі Г.М.Про художнє середовище та хронологічні рамках мінгечаурського рельєфу // Праці Музею історії Азербайджану. 1957. Т. 2; він же. Архітектура Кахетії. Тбілісі, 1959; Тревер До. У. До питання культурі Кавказької Албанії // XXV Междунар. конгрес сходознавців: Докл. делегації СРСР М., 1960; Шанідзе А. Г. Мова та лист кавказьких албанців // Вісник відділення суспільних наук АН Вантаж. РСР. Тбілісі, 1960; він же. Мова і лист кавказьких албанців// XXV Міжнародний конгрес сходознавців: Докл. делегації СРСР М., 1960; Ямпольський З. З. Пам'ятники Кавказької Албанії горі Бешидаг // Рад. Арх. 1960. № 2; Токарський Н. М. Архітектура Вірменії IV-XIV ст. Єреван, 1961. С. 140-141; Єрьом'ян З. Т. Вірменія по «Ашхарацуйцю». Єреван, 1963 (на арм. яз.); Усейнов М., Бретаницький Л. Саламзаде А.Історія архітектури Азербайджану. М., 1963. С. 27 сл.; Хан-Магомедов С. О.Стіни та вежі Дербентської фортеці // Архітектурна спадщина. 1964. № 17. С. 121-146; він же. Джума-мечеть у Дербенті // СА. 1970. № 1. С. 202-220; він же. Ворота Дербента // Саме там. 1972. № 20. С. 126-141; Абрамян А. Г. Дешифрування написів кавказьких агван. Єреван, 1964; Вандов Р. М. Мінгечаур у III-VIII ст. Баку, 1966; Клімов Г. А. До стану дешифрування агванської (кавказько-албанської) писемності // Зап. мовознавства. 1967. № 3; Ішханов Л. До вивчення храму в селищі Лекіт // СА. 1970. № 4. С. 227-233; Мнацаканян А. Ш. Про літературу Кавказької Албанії. Єреван, 1969; Мнацаканян З. Х. Звартноц. М., 1971. С. 62-65; Ваїдов Р. М., Мамед-заде К. М., Гулієв Н. М.Новий пам'ятник архітектури Кавказької Албанії // Археологічні відкриття 1971 М., 1972. С. 487-488; Геюшев Р. Б. Розкопки на храмовій ділянці середньовічної Барди// Тези доповідей, присв. підсумкам польових археол. дослідж. 1970 р. в СРСР. Тбілісі, 1971; Ст: Алванське лист; Алванська мова; Алванські ворота; Алванська церква; Алванське марзпанство; Алвани; Алванк// Вірменська радянська енциклопедія. Єреван, 1974. Т. 1. С. 261-265 (на арм. яз.); Асратян М. М. Архітектурний комплекс Амараса // ВОН. 1975. № 5. С. 35-52 (на арм. яз.); він же. Амарас. Єреван; М., 1990; він же. Нововідкрита церква Мохреніса та генезис пам'яток типу тетраконха з кутовими нішами // 4-й міжнар. симпозіум з арм. мистецтву: Тез. доп. Єреван, 1985. С. 35-38; він же. Арцахська школа вірменської архітектури. Єреван, 1992 (на арм. яз., з русяв. резюме); Якобсон А. Л. Архітектурні зв'язки Кавказької Албанії та Вірменії // ІФЖ. РСР. 1976. № 1; він же. Гандзасарський монастир та хачкари: вигадки та факти // ІФЖ. 1984. № 2; він же. Гандзасар. Єреван, 1987; Бретаницький Л. С., Веймар Б. В.Мистецтво Азербайджану IV-XVIII століть. М., 1976. С. 21-41; Елларян І. Б. Пам'ятники історії та культури Агстевської долини. Єреван, 1978; Халпахчян О. Х. Архітектурні ансамблі Вірменії. М., 1980. С. 409-436; Ковалевська В. Б.Північнокавказькі давнини / / Археологія СРСР: Степи Євразії в епоху середньовіччя. М., 1981. С. 97; Муравйов С. Н. Три етюди про кавказько-албанську писемність // Щорічник іберійсько-кавказького мовознавства. Тбілісі, 1981. Т. 8. С. 260-290; Григорян В. Малі центричні пам'ятки Вірменії раннього середньовіччя. Єреван, 1982 (на арм. яз.); Мкртчян Ш., Абгарян С., Карапетян С.Монастир «Охте дрні» Мохреніса // Ечміадзін. 1982. № 11/12. С. 46-50 (на арм. яз.); Маілов С. А. Вірменські церкви Азербайджану / / Архітектурна спадщина. 1985. № 33. С. 142-143; Ахундов Д. А. Архітектура стародавнього та ранньосередньовічного Азербайджану. Баку, 1986; Барда. Баку, 1987 (на азерб. і рус. яз.); Cuneo P. Architettura Armena dal quarto al diciannovesimo secolo. R., 1988. Vol. 1. P. 429-459; Cuneo P., Lala Comneno M. A., Manukian S. Gharabagh//Documenti di architettura Armena. Mil., 1988. Vol. 19; Мкртчян Ш. Історико-архітектурні пам'ятки Нагірного Карабаху. Єреван, 1989; Акопян Г. Мистецтво середньовічного Арцаха. Єреван, 1991 (на арм., рус. та англ. яз.); Алексідзе З. Пам'ятник албанської писемності на Сінаї та його значення для кавказології. Тбілісі, 1998 (на вант., рус. та англ. яз.); Карапетян З. Пам'ятники вірменської культури у районах, анексованих Радянському Азербайджану. Єреван, 1999 (на арм. яз.); Симонян А. Поширення християнства та давнє церковне зодчество у Вірменії (на арм. яз.) // Armenia and Christian Orient. Yerevan, 2000. P. 70-74; Alexidze Z. New Collection of Mount Sinai and Its Importance For History of Christian Cancasus // Ibid. P. 175–180.

А. Ю. Казарян

Кавказька Албанія - конфедеративна держава 26 албаномовних (читайте: кавказомовних) племен. Воно утворилося IV в. до Р. Х., після падіння давньо-перської династії Ахеменідів у 330 р. до Р. Х. Під владою Ахеменідів (558–330 рр. до Р. Х.) перебувала більшість країн Близького та Середнього Сходу. У сфері впливу цього царства, ймовірно, знаходилося і Закавказзя. Перемоги Олександра Македонського над перським царем Дарієм III при Граннику в 334 р. і при Іссі в 333 р. привели до припинення династії Ахеменідів і падіння їх держави в 330 р. Природно, за цих сприятливих умов утворилося конфедеративне поліетнічне і поліязичне. Етноси, що входили до союзу, усвідомлювали свою кровну (історично родову) та мовну спільність. У цьому й полягала сила 26-ти племен, що об'єдналися в державу з більш ніж тисячолітньою історією (IV–III ст. до Р. Х. – IX–X ст. по Р. Х.).

Кавказька Албанія, володіючи багатими природними ресурсами та сприятливими кліматичними умовами, постійно підтримувала економічні та культурні зв'язки з Близьким та Середнім Сходом. Ці стародавні контакти з іранськими, семіто-хамітськими (афразійськими) народами та мовами знайшли відображення у матеріальній культурі, мовах та духовній сфері.

На жаль, історія, економіка, культура, вірування Кавказької Албанії дуже слабо висвітлені в науці, а ті роботи, які є з цих питань, багато в чому суперечливі, некоректно полемічні. Після розпаду Кавказької Албанії на етномовній основі утворилися феодальні держави зі своїми царями, нуцалами, султанами, ханами та іншими правителями, а також вільні суспільства.

Кавказька Албанія (у вірменській історіографії - Агванія) залишилася без правонаступників, "сиротою". Кожен належить до неї з власної забаганки, іноді її "жалкують" і "пестують", а іноді розтягують на шматки; між спадкоємцями і не-спадкоємцями спалахують розбрат за право успадкування "майна".

Найбільш недослідженими в історії Кавказької Албанії залишаються її духовність, її вірування, мови, писемність та письмові традиції, культура та цінності, пов'язані з нею. Поки цей бік не досліджено, Кавказька Албанія для істориків залишається загадкою.

Існує мудрий вислів: якщо ви хочете пізнати сутність людини, змусіть її говорити. Справді, якщо хочете пізнати сутність (істину) Кавказької Албанії, змусіть її говорити, вступіть у діалог. І тому широкі можливості: збереглися рукотворні пам'ятники Кавказької Албанії. Ці живі свідки розкажуть нам багато невідомого.

Кавказька Албанія економічно, за природними ресурсами, територіально, за кліматичними умовами, за рівнем життя, скромно кажучи, не поступалася своїм сусідам – Вірменії та Грузії. Не поступалася вона їм і в царині духовного. Цінності Близького та Середнього Сходу були частиною її цінностей: віра в єдиного Бога (у зороастризмі – в Ахурамазду, в юдаїзмі – в Яхві). Албаномовні, тобто горські кавказомовні, або східно-кавказькі народи, особливо в метрополії (Куро-Алазанській та Самурській долинах), сповідували зороастризм, а острівцями – і юдаїзм.

Християнство в Кавказькій Албанії стало обгрунтовуватися з його появи, тобто з першого століття. Активну місіонерську роботу у Кавказькій Албанії вели апостол Фаддей та її учень Єлисей.

У Кавказькій Албанії, у її метрополії, на історичній батьківщині лезгіномовних народів, досі збереглися християнські святині високого рівня монументальної архітектури. У давнину та в Середні віки святині зороастризму та християнства в Кавказькій Албанії ще співіснували. Елементи зороастризму в цивільному будівництві у цахурів були до 30-х років XX ст.: у житлових кімнатах у стіні залишали спеціальну нішу для зберігання вогню. До появи електрики у цій ніші залишали запалену лампу; її гасили лише вдень, зі сходом сонця, а на заході знову запалювали.

У вогні людина бачила священну силу. Багато народів історія людства сповідували культ вогню. Він у різних варіаціях є і в ритуалах монотеїстичних релігій. Приходиш до божого храму - церква, і ставиш свічку; в ісламі вогнем виганяють злу силу чи освячують світильниками весільну процесію. Спадщина античності - олімпійський вогонь, традиційний атрибут (з 1936) олімпійських ігор, запалений від сонячних променів в Олімпії і естафетою, що доставляється, на урочисте відкриття ігор.

До утвердження християнства в Кавказькій Албанії існували храми священного вогню та служителі цих храмів. Вогонь завжди символічно співвідносився із сонцем. В архітектурі у цахурів та рутульців символ сонця як джерела життя і світла зберігається і зараз.

Проте християнство за силою Божого слова з вуст апостола Фаддея та його учня Єлисея вже в I столітті за Р. Х. знаходить благодатний ґрунт у Кавказькій Албанії. Храм, закладений Фаддеєм і завершений Єлисеєм у селищі Кіш, був побудований на фундаменті стародавнього храму, швидше за все - храму священного вогню.

Кіш - стародавнє село йікійців-албанців (сучасних рутульців, які в минулому входили у вільне суспільство хіновців; село Хін розташоване за перевалом на Великому Кавказі на початку річки Чараган-Ахти чай, правої притоки Самура) знаходиться за сім з лишком кілометрів від міста Шеки Великого Кавказу.

В останні роки село Кіш повернуло собі свою колишню славу: вивчено та реставровано найдавніший (мабуть, перший) християнський апостольський храм на Кавказі. Керівництво Азербайджану останнім часом стало приділяти серйозну увагу історії та духовним цінностям Кавказької Албанії; Азербайджанська Республіка нарешті заявила про себе як правонаступника спадщини Кавказької Албанії. Така істина: без минулого немає сьогодення. Було реалізовано азербайджансько-норвезький проект (за участю відомого вченого та мандрівника Тура Хейєрдала) з вивчення, реставрації та музеєфікації апостольського храму в Кіші (2000–2003). І нині продовжується активна робота з виявлення можливості реставрації християнських святинь Кавказької Албанії в Азербайджанській Республіці.

Чимало християнських святинь у Республіці Дагестан. Варто було б на рівні двох суверенних держав - Російської Федерації та Азербайджанської Республіки - створити спільний проект з вивчення та реставрації (хоча б вибірково) християнських святинь Кавказької Албанії, щодо включення їх до списку культурних цінностей, що охороняються. Дагестан (РД) поруч із Азербайджаном є безпосереднім правонаступником спадщини Кавказької Албанії. Безперечно, що Кавказька Албанія вже з I століття по Р. Х. поступово стає християнською, а в 313 р. за царя Урнайрі християнство оголошується її офіційною релігією.

Існують роботи з опису християнського світу Кавказької Албанії. Вони переконливо показано, що християнство в Кавказькій Албанії, у її метрополії тривалий час було основний (мабуть, як і єдиної) релігією. Йікійці-албанці (насамперед предки сучасних цахурів, рутульців, кризів, будухів), кюринці, агули, табасаранці, удіни жили канонами християнства, відповідно до чого й створювали та розвивали свою християнську культуру: богословську та світську літературу, юриспруденцію, відкривали духовенство. Албанська церква мала багату матеріальну основу, духовенство становило елітну частину населення. Справами церкви керували священнослужителі в особі самостійного албанського Католікосату, військові та панівні миряни не мали верховенства над Церквою, не мали права втручатися у її справи. Церква була наділена і земельною власністю.

Християнські святині Кавказької Албанії переважно збереглися від Дербента на захід, у бік Куро-Алазанской долини. Дуже компактно вони представлені (і збереглися понині) у Шекі-Кахсько-Закатальській зоні.

У IV-VII ст. роль Дербента як центру християнської культури у Кавказькій Албанії була великою, але з VIII ст. Дербент стає опорним пунктом поширення ісламу в горах Дагестану, та й усього Північного Кавказу. За переказами та й за свідченням архітекторів сучасна Джума мечетьу Дербенті у минулому була церквою, згодом реконструйованою.

Позиції християнської Церкви до XVI ст. включно були сильні у цахурів, хоча з 1075 в Цахурі працювало перше медресе на Кавказі. Дивно, що ісламізація Дагестану з низки причин тривала майже тисячоліття. Арабські завоювання в Дагестані припинилися на початку IX ст., А іслам, незважаючи на військовий та економічний тиск з боку Халіфату, утвердився на той час лише в п'ятій частині регіону. Наступна ісламізація Дагестану була пов'язана не з арабами, і з тюрками-сельджуками, які компактним заселенням освоювали територію Кавказької Албанії та інших регіонів .

Простий перелік християнських святинь від Шеки у бік Кахи, Закатали та Білокани , а також у верхів'ях Самура наочно показує, що християнство у народів цього регіону було свого часу єдиним орієнтиром у духовності, вони повною мірою жили цінностями християнства.

Нижче ми наводимо назви місцевостей (сел) у західній Кавказькій Албанії, де збереглися напівзруйновані святині християнства:

1. Шекінський регіон: Бідеїз – напівзруйнована невелика албанська церква (АЦ), Баш-Кюнгют – на околиці села також невелика АЦ, Орта-Зейдіт – недалеко від села на горі АЦ; збереглася архітектурна структура; поряд знаходяться дві каплиці; село Джалут (нині Огузький район, у роки СРСР іменувався Варташенським районом. У Варташені в основному проживали удіни, частина яких пішла в РФ у 90-ті роки XX ст. Удіни - один із стародавніх народів Кавказької Албанії, вони зберегли християнство) - руїни стародавньої АЦ; її будівництво, як і будівництво церкви в Киші, пов'язують з ім'ям святого Єлисея, що означає, що церква збудована в І ст. за Р. Х.; на південній околиці Шин (рутуломовне село, у минулому становило одне вільне товариство з селом Барч) біля підніжжя Великого Кавказу, у бік Шинсько-Салаватського перевалу, на захід від Шеки, збереглася невелика церква-каплиця; вона сильно обросла густим лісом, проте добре збереглися стіни; можливо, у минулому тут було місце зберігання “священного вогню”.

2. Кахський регіон: найбільше християнських святинь збереглося тут у селах, де проживають цахури; тут особливо виділяється Кумська базиліка, перлина християнських святинь Кавказької Албанії V-VII ст.; церква розташована в центрі села К'ум (російська транслітерація – Кум); збереглися стіни та колони будівлі; це шанований храм, святиня як мешканців села Кум, так і навколишніх поселень (всі вони цахуромовні). Дослідники оцінюють Кумську базиліку як найбільш архаїчну. В усіх інших селах регіону (Кахі, Лекіде, Зарне, Гуллюке , Чинаре, Мухаху та ін) також збереглися напівзруйновані церкви Кавказької Албанії. У Кумі крім головної, вищеописаної, були й інші церкви, за свідченням архітекторів, досить оригінальні, можливо, що й давніші, ніж Катедральна Кумська церква V в.

У Кахском регіоні серед святинь Кавказької Албанії значним чином виділяється єдиний у Кавказькій Албанії Лекідський монастир (див. кольорове вклеювання між стор 96 і 105). Він займає панівну висоту серед навколишніх цахурських сіл; ця висота утворює плато біля підніжжя Великого Кавказу, зручне монастиря. Весь комплекс монастиря оточений стіною, біля

входу в монастир у стіну вмонтовано величезний камінь із хрестом. Усередині монастиря приблизно за 200–250 метрів від воріт збереглися напівзруйновані культові та господарські будівлі монастиря: дві церкви, п'ять каплиць, підземні сховища рису та інших продуктів. Ці сховища вражають глибиною (більше 5-6 метрів), обробкою спеціальним будівельним цементом, що не піддається вогкості та надзвичайно стійким (у цахурів він відомий як кіраджі, мабуть, запозичений у греків у зв'язку з будівництвом християнських храмів вже з I століття до Р. Х.; інші запозичення з грецької у будівельній лексиці: кIараметI'черепиця', к'ир'смола для покрівлі'. Усередині монастиря збереглися руїни житлових та господарських споруд. Немає сумнівів, що монастир володів великим багатством, зокрема орною землею для вирощування зернових (в основному пшениці різних сортів - озимої та ярої, кукурудзи, рису), літніми та зимовими пасовищами для утримання овець та великої рогатої худоби, плантаціями лісової горіхи. горіха та каштана; були тут і фруктові сади та баштани.

Від Лекідського монастиря на південь на схилі гори розташоване цахурське село Лекід, вчені якого відомі в мусульманському світі як Дагестану, так і Близького та Середнього Сходу. На північ від монастиря – цахурське село Лекід-Кутюклу. Святині Лекидського монастиря пов'язані з Мамрухским храмом - видатною святинею Кавказької Албанії.

3. У Закатальському регіоні Мамрухський храм (див. кольорове вклеювання між стор 96 і 105) виділяється особливо. Він розташований на перевалі між цахурськими селами Мамрух - Зарна - Джин (Гулюг). Мамрух належить до Закатальського регіону, Зарна та Джиних (Гулюг) - до Каського. Мамрухскій храм розташований на висоті 1600-1700 м над рівнем моря. Гора вкрита густим лісом, характерним для цієї зони: дуб, в'яз, волоський горіх, каштан, інжир, кизил, алича, яблуня, груша та ін. Храм був захищений фортечними стінами. Він побудований раніше за Лекидський храм (до офіційної дати прийняття християнства в 313 р.). Один з найшанованіших серед святинь Кавказької Албанії, храм зазнавав багаторазового пограбування. У центрі села Мамрух збереглися дві каплиці, неподалік них побудована мечеть. Цілком ймовірно, що раніше там, де вона збудована, була церква. Мамрухський храм безпосередньо пов'язаний із селищем Аттал, розташованим у верхів'ях Самура на висоті 1800-2000 м над рівнем моря. Мамрух та Аттал утворюють одну громаду (джамат).

В Атталі в стіну одного будинку вставлені дві плити з албанським листом з орнаментованою графікою, виконаною дуже майстерно. З обох боків є хрести, описані в спеціальній літературі. В Атталі зберігся також християнський цвинтар раннього середньовіччя.

У червні 2009 р. в Атталі (Рутульський район, Республіка Дагестан) під час підготовки котловану для фундаменту будинку було знайдено місцевий камінь з графемами, близькими до албанського алфавіту (див. кольорове вклеювання між стор 96 і 105).

Аттальський напис поповнює список відомих епіграфічних пам'яток албанського листа з Мінгечаура та інших пам'яток албаністики (кавказько-албанський алфавіт, знайдений І. Абуладзе в 1937 р. в Матенадарані, знахідка вірмениста А. Кудряна в США в 1956 р. професор З. Алексідзе наприкінці XX ст.).

Слід зазначити також християнські святині в Закатальському та Білоканському регіонах: церква в Мухасі, яка одночасно була і політичним центром: правителі Цахурського ханства/султанства щорічно навесні зустрічалися тут, у церкві Мухах, з албанським Католикосом з питань внутрішньої та зовнішньої політики ханства/султан товариств; руїни невеликих церков у Кабіз-Дера (проживають аварці), Мазим-Гарай (Білоканський район, проживають аварці). На захід від Мухаха християнські святині КА зустрічаються нечасто.

Християнський світ Кавказької Албанії, його святині, що дійшли до XXI ст., заслуговують на пильну увагу людства; у них живе Дух Спасителя.Лекідський культовий ансамбль християнства повинен бути включений до списку об'єктів Юнеско, що охороняються, реставрований і збережений для людства: “Храм у Лекіді, що знаходиться на крайньому північному сході християнської культури ще до арабських завоювань, може допомогти у вирішенні однієї з найважливіших проблем історії світової архітектури(курсив наш - Г. І.) - питання формування та розвитку будівель з підкупольним квадратом, дали ідею константинопольської Айа-Софии” .

Впевнений, що знайдуться спонсори, які прийдуть на допомогу безцінним святиням Кавказької Албанії, і що вони будуть збережені як перлини світової культури.

Ібрагімов Г.Християнство у цахурів (йікійців-албанців) // Альфа та Омега. 1999. № 1 (19). С. 170-181; Ібрагімов Г. Х.Загадка історії - чи буде вона розгадана // Теоретичні та методологічні проблеми національно-російської двомовності. Махачкала, 2009. С. 115-130.

Дослідження "Християнський світ Кавказької Албанії" виконано за фінансової підтримки РДНФ у рамках проекту "Цахурсько-російський словник" (проект № 09-04-00495).

4 бер 2018 о 13:00 "Вісник Кавказу"

Територія нинішнього Азербайджану протягом багатьох століть входила в одну з найневивченіших істориками державних утворень - Кавказьку Албанію. Стародавня Албанська держава існувала з античних часів. З ХIII століття Центр Албанської церкви розміщувався в Карабаху, де була побудована патріарша церква – Гандзасар, яка обслуговувала албан-удин до 1836 року. Однак у 1836 році на настійне прохання Вірменської церкви було видано рескрипт російського імператора про скасування Албанської автокефальної церкви та передачу її майна, включаючи архіви та всю документацію, Ечміадзіну. Так сталося порушення ієрархічного співвідношення - всі церкви Нагірного Карабаху стали називатися вірменськими, а християнське населення цієї землі автоматично переписали до вірменського.Скасування Албанської церкви стало початком політики агресивного присвоєння албанської етнокультурної спадщини та трансформації їх у вірменську.

Про те, що стало зі спадщиною багатої цивілізації та кого вважають прямими нащадками албанців, ”Віснику Кавказу” розповіла історик-албаніст, член-кореспондент НАН Азербайджану, професор Фаріда Мамедова.

- Коли і чому ви зацікавилися такою маловивченою темою, як історія Кавказької Албанії?

Вірменська історична наука - і дореволюційна, і радянська - завжди оголошувала монополію спадщину Кавказької Албанії. Азербайджанські історики давно розмірковували про необхідність досліджень цієї теми, проте, крім написання монографій, потрібно було публічно, на міжнародних конференціях довести наукову істину визнаним ученим світу, який вивчає історичні проблеми Кавказу. Ця місія випала на мою частку. Хоча до цього вірменські історики доклали чималих зусиль, щоб я не стала доктором наук.

- Хто до вас займався цією темою?

Вивченням Кавказької Албанії займався радянський та азербайджанський вчений Зія Буніятов. Коли в 1965 році вийшла його книга "Азербайджан у VII-IX століттях", я якраз приїхала до Ленінграда, щоб вивчати стародавню перську та давньовірменську мови за рекомендацією відомого азербайджанського вченого, доктора історичних наук Зеліка Ямпольського. Я хотіла вчити не давньовірменську, а арабську, але Зелик Йосипович сказав: "У нас арабістів повно, а вірменістів немає. Потім, коли з моєї дипломної роботи хотіли зробити кандидатську, Ямпольський обіцяв: "Ти всім даси спеку!". Але це було пізніше , а тоді я вивчала давньовірменську мову та історію іранської династії Пехлеві.Раптом мене викликає викладач з давньовірменського, іменитий радянський, вірменський учений, який працював у Ленінградському відділенні Інституту сходознавства Академії наук СРСР, Карен Юзбашян і каже: у Вірменію. Ми перериваємо заняття”.

Виявляється, після виходу книги Буніятова в Ленінградському університеті відбулося її обговорення, де розгорілися неабиякі пристрасті. Юзбашян влаштував рознесення книги, а Зія назвав його "дашнаком". Тоді в академічному холодному Ленінграді мало хто знав, що таке Дашнакцутюн. Крім того, ректор Ленінградського університету, що пройшов Велику Вітчизняну війну, любив фронтовика Зію і якось усе залагодив. Юзбашян полетів до Єревану, але повернувся вже за тиждень і розповів: ”Академія наук Вірменії, всі вузи Вірменії, всі інститути Вірменії, винесли вердикт на відторгнення Нагірного Карабаху”. Адже йшов тоді 1968 рік!

- Тобто книга вплинула на піднесення націоналізму у вірменських наукових колах?

Справа в тому, що до Буніятова ніхто не піднімав завісу хибної вірменської концепції, пов'язаної з історією Кавказької Албанії. Зія першим показав, чому книгу албанського автора Мухтара Гоша вірмени називають "Вірменським судовиком". Насправді книга Гоша, який народився в Гянджі, називається просто "Судебник". Але вірмени назвали її "Вірменський судовик", відредагувавши на власний розсуд. Ось Зія і написав про це правду.

Коли Юзбашян розповів, що у Вірменії винесено вердикт на відторгнення Нагірного Карабаху, я чесно кажучи, не зрозуміла ситуації. За великим рахунком, вчені мали звернутися до Гейдара Алієва, який тоді обіймав посаду голови КДБ Азербайджанської РСР, щоб той доніс інформацію до ЦК. Адже йшлося про те, що вірменські націоналісти мали намір відторгнути від Азербайджану Нагірний Карабах, зрозумівши, що завіса брехні, що формувалися ними, протягом тривалого часу піднялася.

- Як підтасовували факти?

Наприклад, у книзі "Історія Албанії" Мойсея Каланкатуйського є елегія "На смерть Джаваншира", що складається з 19 куплетів, яку написав албанський поет Давтак. При детальному вивченні цієї елегії стає ясно, що вона спочатку була написана албанською мовою і пізніше перекладена вірменською. (Джаваншир увійшов в історію як видатний полководець та мудрий державний діяч, який багато зробив для розвитку матеріальної та духовної культури Албанії. Вважається, що за його вказівкою албанський історик Мойсей Каланкатуйський і написав "Історію Албанії" - прим. ред.)

Коли я почала працювати над елегією, то знайшов рукопис Мойсея Каланкатуйського у Ленінграді. Племінниця академіка Йосипа Орбелі Русидама Рубенівна Орбелі, яка очолювала архів сходознавців та кавказьку кафедру Ленінградського відділення Інституту сходознавства Академії Наук СРСР, була фахівцем з грузинських джерел, але саме в її архіві я знайшла рукопис Мойсея Калвань.

Ще два рукописи зберігалися в єреванському Інституті стародавніх рукописів Матенадаран. Я протягом двох років вимагала дозволу попрацювати з ними, але так його й не отримала. Потім я з'ясувала, що ще два рукописи зберігаються у Британському Музеї та у Паризькій Національній бібліотеці. Зія Буніятов написав запит до закордонних архівів, і лише за місяць ми отримали звідти копії рукописів. Виявилося, що рукописи віршів Давтака, які ми отримали з-за кордону, зберегли первозданну албанську редакцію.

- У чому була різниця між албанською та вірменською редакціями?

В албанському рукописі елегія складається з 19 чотиривіршів, а в рукописах, що зазнали вірменської редакції, - з 36 чотиривіршів - за кількістю літер вірменського алфавіту. Елегія Давтака написана акростихом. У крості початкові літери рядків повинні утворювати будь-яке слово або фразу, або ж акростих може містити всі літери алфавіту мови, якою він написаний. У вірменському перекладі елегії Давтака на перші 19 літер вірменського алфавіту припадає за чотиривіршами, а після 19 куплета - всього по одному, два або три рядки замість чотиривіршів. Гармонія ритму порушується, і стає зрозумілим, що рядки дописані з метою показати всі 36 літер вірменського алфавіту. Крім того, елегія була написана таким чином, що в 19 куплетах жодна думка не мала повторювати іншу. Однак у вірменській редакції після 19-го куплету всі думки повторюються - натяжка очевидна.

- Албанська алфавіт досить вивчений?

У албанців була найбагатша література. Алфавіт складався із 52 літер. Це був абетка всіх 26 племен, що заселяли Албанію. Він вивчений досить добре. Звучання кожної літери відоме. Перші написи на албанському алфавіті знайшли в Єгипті, в монастирі Святої Катерини. Я була там разом із відомим ученим Зурабом Алексідзе, який працював над дешифруванням, читанням албанських написів.

В "Історії албан" Мойсея Каланкатуйського говориться, що святий апостол Єлисей заснував першу на Кавказі церкву Кіш, яка потім стала метрополією. Вона знаходиться в однойменному селі Шекінського району. Була відреставрована у 2003 році. (Нижче див. відео)

- Виходить, Вірменська церква "привласнила" спадщину Албанської церкви?

Кожен народ, чи то християни, чи мусульмани, має своє місце поклоніння. Мусульмани – мечеть, християни – церква. Де люди живуть, там їхні місця поклоніння. Майже всі єпископства Вірменської церкви, міста, місцевості, де відбулися вірменські собори, були розташовані на східному березі річки Євфрату та Тигра, навколо озера Ван, тобто за межами Східного Кавказу, в окремих випадках на території південно-західного Кавказу.

2002 року проходила міжнародна конференція, оплачена вірменським католикосом. Організаторів попередили, щоби мене на конференцію не пускали. Я зв'язалася з австрійським ученим, професором Зайбтом, він підтвердив, що конференція має відбутися без мене. А я тоді працювала у Західному університеті у Гусейна Багірова. Він мене викликає і каже: "Що ви сидите? Ви повинні бути там. Ідіть до американського посольства, йдіть до всіх посольств. Що хочете робіть, але ви маєте бути там".

Я змогла взяти участь у конференції як слухач без можливості виступити. Сиджу наприкінці зали. Виступає вірменський учений, розповідає, що весь Кавказ вірменський. Я знала, що в одному із давньовірменських джерел говориться: "Вони увійшли до річки Євфрат і там хрестилися". Але річка Євфрат не на Кавказі! Я з гальорки запитую: "Де вірмени отримували хрещення? У якій річці?" Вірменський вчений розгубився, але відповів: "Фарида, у тій самій. У якій, ви знаєте. У тій самій річці"... Я перепитую: "У Євфраті?" На мене зашикали. Організатори оголосили перерву. Шок невеликий. Зайбт приносить карту, бачимо, де Кавказ, а де Східна Анатолія. Зайбт каже: "Це означає, що вірмени були на Кавказі?!".

З ХIII століття центр Албанської церкви розміщувався в Карабаху, де було збудовано патріаршу церкву Гандзасар. З 3 квітня 1993 року Гандзасарський монастирський комплекс перебуває під окупацією вірменських військових з'єднань

Гандзасарський монастир у Кельбаджарському районі – пам'ятник албанській чи вірменській культурі? Кажуть, ця спадщина албанців, але після реконструкції нічого албанського там не лишилося.

Там вірмени вчинили щось страшне. Вони знищили всю албанську літературу. Албанську церкву перепідпорядкували до Ечміадзіна. Весь архів албанської церкви дістався вірменам, його перекладали, допрацьовували, вірменували, як "Судебник" Мухтар Гоша, про який я говорила на початку.

Гандзасар побудований Гасаном Джалалом у XII столітті, коли в Азербайджані була стабільність та ренесанс культури мусульманських та християнських народів. Але в Гандзасарському монастирі вірмени стампували старовинні албанські письмена, редагували їх. Усередині Гандазарського собору був напис, не знаю, чи зберігся він зараз: "Я Гасан Джалал, великий князь Албанії, побудував цей собор для мого албанського народу".

- Виходить, карабахські вірмени невірно ідентифікують свою приналежність і їх можна вважати албанцями?

Це албанці, але вважають себе вірменами. Це стало результатом пропаганди вірменської влади та вчених. Яскравим прикладом албанців вважатимуться удин. Нині давніми джерелами займається моя учениця та племінниця Ульвія Гаджієва. Вона досліджує книги Маакара Бархудар'янця, останнього представника албанського духовенства ХІХ століття. При дослідженні роботи "Албанці та їхні сусіди" моя учениця виявила такий текст: "До 1829 року вся албанська спадщина була в квітучому, прекрасному стані, а нині все розграбовано, знищено, зламано". Макар Бархударьянц закінчує цими словами свою книгу, показуючи, куди поділася ця спадщина.
"Арцах" - область Албанії, яка до Вірменії жодного стосунку не мала. Про це пише і албанський історик Мойсей Каланкатуйський. Але вірмени протягом тривалого часу вселяли азербайджанцям, що Албанія – вірменська область.

- Чи є сьогодні потреба відтворити албанську церкву?

Безперечно, хоча єпархія в неї маленька. У Ніджі є церква. Є удіни, які мешкають в Америці, але приїжджають на батьківщину. Цей етнос ми повинні берегти як зіницю ока. (Після відновлення незалежності Азербайджану, на початку 1990-х почалося історичне та культурне відродження удин та ренесанс культури Кавказької Албанії. Якщо вірмени стосовно удинів проводили політику асиміляції, то в Азербайджані, навпаки, реставруються удинські церкви та ремонтуються пам'ятки культури, - прим. ред.).

Територія Північно-Східного Кавказу, що розтягнулася від увінчаних шапками вічних снігів і льодів Головного Кавказького хребта, що опускається нижче рівня Світового океану, була регіоном не тільки виняткового розмаїття рельєфу, але й складних етнополітичних процесів, що протікали тут протягом 1 року. е. - 1-го тис. н. е. Якщо всі попередні епохи обживання Дагестану і рівень розвитку культури місцевих племен відтворювалися головним чином на основі археологічних джерел, то складний характер етнополітичних процесів, що протікали тут, в 1-му тис. до н. е. вперше знаходить свій відбиток й у письмових джерелах. В античну епоху в латинських та грецьких джерелах вперше зустрічаються найменування древніх та найбільших племен, що населяли територію Північно-Східного Кавказу. Нові джерела як доповнили археологічні матеріали, а й істотно розширили можливості дослідників у вирішенні складних питань соціально-економічного розвитку місцевих народів. За даними греко-латинських писемних джерел, Приморський Дагестан був не лише основним шляхом кочівників (скіфів, сарматів) у їх походах на південь, країни Закавказзя та Переднього Сходу, а й територією, де виникали і розпадалися політичні утворення місцевих і кочових народів. Строкатий склад племен Північно-Східного Кавказу у середині 1-го тис. до зв. е. знайшов свій відбиток на карті грецького історика Геродота, а також у відомостях інших античних географів. Зокрема Страбон має тут 26 різних за мовою племен і народів, у кожного з яких був свій цар. Відомості Страбону свідчать не лише про розпад етномовної та культурної єдності місцевих народів, що склався тут ще в епоху бронзи, а й про виникнення на території Східного Кавказу нових об'єднань племен, що склалися за етнічним принципом. Етнічне розмаїття нових об'єднань знаходить свій відбиток й у назвах місцевих племен, які потім увійшли до складу державної освіти, під назвою Кавказька Албанія (Страбон, 1983). Серед цих племен античні, а потім середньовічні джерела називають каспіїв, албапів, легів, гелів, утіїв, гаргареїв, сильвів, андаків, дідурів та ін. У цей список назв деяких з 26 племен Північно-Східного Кавказу в 1-му тис. до зв. е., очевидно, увійшли найменування найбільших племен, які привернули увагу античних істориків і географів.
Дослідники досить одностайно зіставляють перелічені племена з народами Північно-Східного Кавказу, що нині живуть і зникли. Племена каспіїв, на думку дослідників, населяли великі південно-західне і західне узбережжя Каспію і очолювали тут, судячи з відомостей стародавніх джерел, союз племен. Від них походить і назва Каспійського моря. Проте після проникнення кочових народів до Прикаспію в 1-му тис. н. е. племена каспіїв, очевидно, залишили територію примор'я, а ті, що залишилися, змішалися з прибульцями і втратили свою провідну роль у регіоні. Легами у закавказьких джерелах називають усі народи Дагестану. Поряд з легами, зустрічається і назва лезги, яке ототожнюють з народами лезгинської групи, що мешкають і понині на території Південного Дагестану та Північного Азербайджану. Стародавні племена геллів локалізуються деякими дослідниками в долині Сулака, де знаходилося і головне їхнє місто під назвою Гелда, який можна порівняти з нинішнім с. Гельбах. Залишки племен утіїв (удин) до цього часу відомі в окремих районах Південного Дагестану та Північного Азербайджану. Племена гаргареїв більшість дослідників зіставляє з народами колишньої Чечено-Інгушетії. Місцем проживання племен сильвів деякі дослідники вважають гірські райони Дагестану. Можливо, вони змішалися з іншими місцевими племенами і тому інформацію про них зустрічаються лише ранніх античних джерелах. Племена андаків і дідур ототожнюються з андийцями та дідойцями, що мешкали в гірських районах Дагестану. І нарешті, особливий інтерес племена албан, назва яких походить від латинського албі («гори (гірці)»). З албанами джерела пов'язують і виникнення найдавнішої держави на Кавказі під назвою Албанія.

Одним із перших на термін Албан (Гьалбі) звернув увагу вчений Н. С. Трубецькой. Він зазначає, що «серед імен, назв, якими називали аварців сусідні народи, зустрічається короткий албі, який можна порівняти з кавказьким албан грецького походження». Такої думки дотримується і дослідник І. Бехерт. Академік М. Я. Марр прямо зазначає, що головним албанським племенем є дагестанський народ аварів. Об'єктивних заперечень проти таких тверджень у науці немає. Тому цілком природно, що албани (гірці) і виступали провідною силою на Східному Кавказі, їм вдалося не лише об'єднати численні племена, а й створити тут найдавніше політичне об'єднання. Про важливу роль албанців у подіях на Кавказі та Передньому Сході може свідчити факт участі албанських воїнів в одній з найбільших битв IV ст. до зв. е. між Грецією та Персією. Відомості про військову діяльність албан ми бачимо в грецького історика Арріана, який повідомляє, що у битві Олександра Македонського з Дарієм III при Гавгамелах «з мідянами пов'язані були кадусі і албани і сакасени». При цьому він зазначає, що «албани та сакасени, ці примикали до середини всієї фаланги військ Дарія III».
Участь албан (горців) в грско-перських війнах свідчить як про політичний досвід, а й вихід цих племен на арену світової історії. Примітним є не тільки сам факт участі албанських воїнів в одній з найбільших битв IV ст. до зв. е., а й важлива роль, яка відводилася їм Дарієм III, яким поставив їх у середині фаланги бойового порядку військ. Відомий дослідник К. В. Тревер зауважує з цього приводу, що вони, ймовірно, краще за інших були оснащені озброєнням і відрізнялися, можливо, високими військовими якостями (Тревер К. В., 1959). Цікаві відомості Страбона про те, що до об'єднання албанців в єдину державу тут проживало 26 різних за мовою племен, у кожного з яких був свій цар. Всі ці племена потім об'єдналися під владою албанського царя, який був також воєначальником. У потрібних випадках очолювати війська міг і брат царя. У своїй «Географії» Страбон вказує також, що албани виставляють більше війська, ніж ібери: вони озброюють шістдесят тисяч піхоти та двадцять дві тисячі вершників. Торкаючись озброєння албанів, Страбон пише, що вони озброєні дротиками та луками, мають панцирі, великі щити та шоломи зі звіриної шкіри, борються пішими та кінними, причому їх озброєння подібне до озброєння вірмен та іберів.
Якщо сам факт формування Албанської держави на Кавказі не викликає сумнівів, то щодо проблеми території та часу його зародження судження дослідників дуже суперечливі. Особливо це стосується питання про північну межу країни та можливість входження території розселення дагестанців до складу Албанії. Ряд дослідників вважає, що основним регіоном формування Кавказької Албанії є територія Азербайджану. Виходячи з подібного припущення, одні вважають, що північні кордони Албанії проходили нар. Самур, інші відсувають їх до Дербента і, нарешті, треті – до нар. Сулак (Тревер К. Ст, 1959; Халілов Д. А., 1985). І в результаті Дагестан виявляється повністю або частково поза Кавказькою Албанією. Про суб'єктивізм подібних суджень досить промовисто свідчать як археологічні, а й письмові джерела. У зв'язку з цим цікаві вже зазначені відомості Страбона про те, що до об'єднання Албанії в єдину державу тут проживало 26 різних за мовою племен і народів. Подібна етнічна строкатість, а також згадка серед них таких племен, як албани, леги, гели, удини, дідури, андаки, гаргареї, малюють картину, дуже близьку до сучасної етнографії Дагестану, де й досі проживають нащадки цих народів. І якщо основні племена, які, за свідченнями джерел, жили в межах Албанії, є споконвічними народами Дагестану, він виступає, відповідно, не околицею, а колискою цієї держави. У зв'язку з цим примітні також дослідження С. В. Юшкова, який спеціально займався питанням про межі Стародавньої Албанії. З письмових джерел, у яких перераховуються внутрішні річки Кавказької Албанії (Соана, Кае, Албана), він досить переконливо зіставляє їх із основними річками Дагестану (Тереком, Сулаком і Самуром).
Отже, перелічені у джерелах як племена, а й річки Кавказької Албанії територіально пов'язані з Дагестаном (Юшков З. У., 1937). Подібні висновки узгоджуються з даними античних авторів, які зазначають, що Албанія займала значну територію між Каспійським морем, Алазаном та Курою. Північними сусідами албанів античні географи називають сарматів, які населяли північнокавказькі рівнини (Пліній, 1949).

Стародавні автори поділяють албанів на жителів гір та рівнин. Вся територія Ширвана до річки Алазань також була складовою Кавказької Албанії, що знаходить підтвердження у археологічних, а й у топонімічних матеріалах. Нащадками албан є і аварці, що нині живуть на території Джаро-Білокан та Кварелії (аварською мовою «вузька ущелина»).
Страбон також проводить кордон між албанами і сарматами через Керавіські гори (північно-східні відроги Кавказу). Такому висновку не суперечать інші свідчення грецьких істориків (Плутарха, Плінія, Тацита), що вказують, що частина албанів населяла долину річок, тоді як інші мешкали в горах. Маючи на увазі гірську частину Албанії, Страбон зазначає, що гірську частину займає войовнича більшість горян, яка у разі будь-якої тривоги набирає багато десятків тисяч воїнів (Страбон, 1947). Якщо врахувати, що Страбон користувався відомостями супутників Лукулла і Помпея під час їх походів в Албанію (66-65 рр.; ДО H. Е„), то гірською частиною, яка є сусідами з сарматами, могла бути головним чином територія Дагестану та Чечено-Інгушетії. А войовнича більшість горян, ймовірно, і становила основу албанського війська, яка, можливо, і змусила Помпея відмовитися від просування в глиб Кавказу. Албанська держава виявилася в змозі організувати опір добірним легіонам під командуванням Гнєя Помпея і виступити проти регулярних військ Риму, що було лише за наявності дома сильної централізованої влади. Невипадково Страбон зазначає: «Їх царі також чудові. Тепер вони один цар управляє племенами, тоді як колись кожне різномовне плем'я управлялося власним царем».
Примітно також, що древні автори, описуючи албан, відзначають їх високий зріст, світле волосся і сірі очі (кавка-сіонський тип, широко представлений у гірських районах Дагестану, Грузії та Азербайджану). Пізніше на Східний Кавказ проник інший тип - каспійський, що значно відрізнявся від кавкасіонського. Цікаві дані про мову албан повідомляє Мойсей Хо-ренський, який зазначає, що мова одного із значних албанських племен - гаргарейців - «багатий горловими звуками». Вже зазначалося, що гаргарейців зазвичай відносять до групи родинних племен вайнахсько-дагестанського кола. На основі мови одних із нащадків албанських племен - сучасних удин - стало можливим читання та албанських написів на глиняних табличках, знайдених під час розкопок у районі Мінгечаура. Залишки албанського листа на кам'яних плитах було виявлено також у Левашинському, Ботліхському та інших районах Дагестану, які були споконвічною територією колишньої Кавказької Албанії.
Даними дагестанських мов етимологізуються і імена албанських царів, засвідчених у стародавніх джерелах (Вачаган, Ваче). Ім'я албанського царя Ороїза зустрічається у старовинному аварському переказі про Іраз-хане. Тому невипадково академік М. Я. Марр неодноразово підкреслював, що головним албанським племенем є дагестанський народ аварів. Таким чином, дані письмових джерел, які знаходять підтвердження й у великих археологічних матеріалах, не залишають сумнівів, що Дагестан не лише входив до складу Кавказької Албанії, а й був її колискою. Албани (гірці) мешкали у передгірських і гірських районах Дагестану, а й з найдавніших часів займали великі простори Закавказзя. Про входження Закатальського округу з давнину до складу Кавказької Албанії говорять не тільки античні джерела, а й ряд дослідників (Д. Бакрадзе, І. П. Петрушевський та ін.). У цілому нині що склалася просторах Східного Кавказу і Закавказзя і протягнулась від Аракса Півдні і до Терека, а, за даними окремих джерел, до Дарьяла північ від, Кавказька Албанія виступала великим і високорозвиненим свого часу державним освітою.

На цьому тлі викликає подив монографія Г. Абдурагімова, що з'явилася останнім часом, під назвою «Кавказька Албанія - Лезгістан», в якій автор зробив незграбні спроби пов'язати виникнення Албанської держави з племенами лезгін Південного Дагестану. Подібні позбавлені доказів твердження автора, який не має жодного відношення до історії та одержимого націоналізмом, не витримують елементарної критики та отримали гідну відповідь з боку фахівців.
Складним залишається питання і час виникнення Албанського держави, яким також існують різні судження. Часом формування Албанії більшість дослідників вважає кінець 1-го тис. до зв. е. - Перші століття в. е. (Тревер До. У., 1959). Проте письмові джерела дають змогу конкретизувати хронологічні рамки його формування. Вже вказувалося, що вперше албанські воїни згадуються істориком, який супроводжував Олександра Македонського, та учасником Гавгамельської битви IV ст. до зв. е. Арріаном. Участь албанських воїнів у подібній битві можлива за наявності в Албанії централізованої державної влади, що мала, очевидно, тісні зв'язки з державою Дарія III. Розрізнені місцеві племінні вожді навряд чи могли відправити свої обмежені військові дружини допоможе Дарію III. Тому формування Албанської держави могло статися під час походів Олександра Македонського. У зв'язку з цим цікаво відзначити і повідомлення античного автора Соліна про посилку албанським царем у подарунок Олександру Македонському, який запанував на престолі, особливої ​​породи собаки (вовкодава). Подібні повідомлення не залишають сумнівів, що виникнення Албанської держави вже у IV ст. до зв. е. було доконаним фактом.

Одним з найважливіших в історії Албанії є питання про виникнення та розвиток її міст, відомості про які також містяться у латинських писемних джерелах. Судячи з цих джерел, поселення, розташовані вздовж Прикаспійського шляху і в місцях, найбільш сприятливих для розвитку ремесла і торгівлі, поступово перетворюються на міста. Птолемей згадує про 29 міст і великі населені пункти в Албанії. Серед них особливо виділено чотири великі міста: Телеба – у гирлі річки Герр; Гелда – у гирлі річки Кесія; Албана – у гирлі річки Албана; Гетери – у гирлі річки Кір. Залишки цих міст, крім Гетери, збереглися біля Дагестану. Вони були найбільшими культурно-економічними центрами Кавказької Албанії. З достатньою упевненістю вони можуть бути ототожнені з залишками стародавніх міст, виявлених і досліджених археологами в Прикаспії. Залишки великого Некрасовського городища, що зберігся у гирлі Терека, у якому чітко збереглися культурні верстви албанського часу, може бути зіставлені з містом Телеба, яке, за повідомленнями джерел, у гирлі р. Герр, що зіставляється з Тереком. Місто Гелда в гирлі Касії ототожнюється з Верхнечірюртовським городищем, розташованим на березі Сулака, що називалося в албанську епоху річкою Каї (Кесія).

Старожили Верхнього Чирюрта досі називають своє селище Гельбах (Гельдах). Дагестанські дослідники не без підстави порівнюють цей регіон з територією розселення стародавніх албанських племен геллів. Розташування міста Албана - першої столиці Кавказької Албанії - досі не встановлено. Місто Гетера, розташоване в гирлі річки Кір (Кура), досліджується азербайджанськими археологами. Його залишки відомі за назвою Кабала. Найбільш повне уявлення про характер міст епохи Кавказької Албанії дозволяє отримати відоме Урцецьке городище, залишки якого було виявлено та досліджено в передгірній долині, неподалік міста Ізбербаша. Розкопки виявили досить складну структуру міста, що виникло тут у епоху Кавказької Албанії. Залишки його складалися з старанно укріпленої цитаделі, де проживала привілейована частина городян. Нижче цитаделі сягали залишки житлових і господарських споруд самого міста, також укріпленого потужною системою оборонних споруд. І, нарешті, навколо його фортечних стін простягалася велика сільськогосподарська округи, захищена важкопрохідними відгалуженнями приморських хребтів і системою «довгих» стін з приморської боку. Жителі міста, судячи з археологічних матеріалів, займалися землеробством і скотарством, і навіть різними ремеслами - металообробкою, гончарним справою, ткацтвом та інших. Ремісничі квартали перебували у межах міста.
В албанську епоху з'явилися й такі міста, як Дербент, Ескі-юрт, Таргу, Таркінське, Андрейаульське та інші городища. Вони також тяжіли до передгірних долин і були укріплені оборонними спорудами, що оточували ядро ​​городищ, зазвичай невеликих розмірів (10-20 га). Їх оточували дрібні поселення, а також орні та пасовищні ділянки, які були економічною основоюгосподарювання цих міст. Досліджені міста, у яких збереглися культурні залишки албанського періоду, є вагомим підтвердженням достовірності відомостей Птолемея міста Кавказької Албанії. І не випадково всі вони тягнуться річковими долинами передгірного Дагестану. У груповому розташуванні дрібних поселень і фортець навколо великого міського центру межах замкнутих річкових долин, ущелин чи гірського плато вимальовується характерний й у наступних епох тип розселення. Подібна топографія досліджених пам'яток відповідає описаному Птолемеєм взаєморозташуванню великих міст і поселень у Кавказькій Албанії, локалізованих ним долинами великих річок. Вони, вочевидь, відповідали певним територіально-політичним утворенням, які об'єдналися у складі Кавказької Албанії. Пліній Старший повідомляє, що на зламі нашої ери головним містом Албанії було місто Кабала, залишки якого збереглися на території Азербайджану. Посилення ролі міст на південь від центру Албанії, що історично склався, цілком закономірно. Зміна загальної ситуації країни, що спричинило переміщення древніх центрів країни на південь, пов'язане з проникненням північних кочівників до Прикаспію. Вторгнення кочових орд до північних регіонів Албанії на початку 1-го тис н. е. не тільки ускладнювали соціально-економічну обстановку в країні, але й сприяли переміщенню населення Албанії з Прикаспію в гірські райони, а також на південь країни, де продовжували існувати старі та формувалися нові міста, такі, як Шемаха (у Птолемея Кемахія), Берда , Шабран та ін На цих пам'ятниках, досліджуваних азербайджанськими археологами, виявлено залишки житлово-побутових та монументальних споруд античної епохи, які свідчать про високий рівень культури у південних областях Албанії.
Виникнення міст у Кавказькій Албанії є наслідком високого рівня розвитку економіки та відділення ремесла з інших видів виробництва. Як зазначає Б. Д. Греков, «ніякий родоплемінний лад не знає міст у точному значенні термінів». Поява міста означає руйнування родоплемінного ладу. Завдяки високому рівню розвитку виробничих сил, що спричинило за собою відділення ремесла від інших видів виробництв, у Кавказькій Албанії складаються умови не тільки безпосередньо для обміну, але й для розвитку товарного виробництва, а разом з ним і торгівлі не лише всередині країни, а й на її кордонах. Місто завжди є результатом суспільного поділу праці і є поселенням ремісничого та торговельного характеру. Залежно від природно-географічних умов населення Албанії займалося різними видами виробництва. У низовині, завдяки штучному зрошенню, основу господарства становило землеробство. У нагірній частині переважало скотарство. Певне місце у господарстві населення займали виноградництво та виноробство, садівництво та рибальство. Страбон відзначає виняткову родючість Албанії, «де часто земля, засіяна одного разу, приносить плід двічі або навіть тричі..., притому на колишніх під парою і будучи зорана не залізним, але грубими дерев'яними плугами». Він відзначає наявність прекрасних пасовищ і схильність албанців до скотарства. У містах Албанії та в її великих населених пунктах, судячи з археологічних розкопок, набули розвитку такі види ремесла, як металургія та металообробка, ювелірна справа, гончарне виробництво, склоробство, обробка кістки, каменю, дерева, шкіри, ткацтва.
Албанські ковалі виготовляли різноманітні знаряддя купа (лемеші, сошники, ножі, серпи), зброю (мечі, кинджали, наконечники копій та стріл) та ін. Про високу майстерність гончарів говорить різноманітна кераміка з досліджених пам'яток Албанії. Великі будинки Кабали, Шемахи та інших міст мали вже й черепичні покриття. Виявлено черепицю і на Андрейаульському городищі у шарах албанської епохи. Про широкі масштаби гончарного виробництва в Албанії свідчать і залишки гончарних печей, виявлені в Мінгечаурі, Кабалі, Худжбалі та Андріяулі. Стародавні албанці опанували майстерність виготовлення скляних виробів і поступово налагодили це виробництво. Про це говорять знахідки на досліджених пам'ятниках скляних кубків, браслетів, намиста та інших виробів. Ювеліри Албанії знали майже всі прийоми, що застосовуються у цьому виробництві (лиття, карбування, штампування, тиснення та інші різноманітні технічні прийоми ювелірного мистецтва). Одним з основних ремесел було ткацтво, що базувалося на скотарстві. За повідомленням античного історика Еліана, у стадах каспіїв були «дуже білі, безрогі, невеликого зросту і тупоносі кози, верблюди, вовна яких вирізнялася великою ніжністю, отже, по м'якості вона не поступалася милетской шерсті». Цінилася вона, як зазначає Еліан, дуже високо, тому що тільки жерці носять одяг, зітканий з неї, а також з числа каспіїв - найбагатші і найзнатніші. В Албанії існували, мабуть, і царські майстерні, де виготовлялося все, що було потрібно для двору, і чеканилась монета. Основним показником розвитку торгівлі країни є монети із зображенням царів Албанії. Монети посідають помітне місце серед досліджених археологічних матеріалів. Карбування монет та активна грошова торгівля в Албанії свідчать, що тут вже існувала категорія осіб, які спеціально займаються як внутрішньою, так і зовнішньою торгівлею. Судячи з іноземних монет, знайденими країни, Албанія мала торговельні зв'язки Польщі з елліністичним світом, Боспором, Північним Кавказом та інші регіонами. Характер духовної культури населення Албанії знаходить відображення у залишках творів образотворчого мистецтва (орнаментованій кераміці, антропоморфних фігурних судинах), у статуях (биків та предків), скульптурних виробах з металу (фігурки людей, тварин, птахів). Мистецтво Албанії задовольняло духовні запити населення. У дивовижній країні виникають релігійні центри (храми) різних язичницьких божеств. До прийняття християнства IV в. н. е. кам'яні статуї, які уособлювали культ предків, були одним із основних об'єктів релігійного шанування. За повідомленнями Страбона, в Албанії вшановували Гелія (сонце), Зевса (небо), особливо Селену (місяць). Їх, відповідно, будували храми, у яких практикувалися і людські жертвопринесення. Залишки одного з таких язичницьких храмів було досліджено на Таркінському могильнику на околиці міста Махачкали. Тут у межах стародавнього могильника виявлено залишки культової споруди (ями) зі слідами жертвопринесень. У залишках жертовного багаття серед обпалених людських кісток тут виявлено й оригінальні прикраси. Найбільш примітною серед них є нагрудна чотирикутна золота пластинка, покрита рослинним орнаментом. Поруч із нею лежала золота налобна стрічка, прикрашена штампованими розетками, золота накістниця, вкрита ялинковим орнаментом, згорнута невелика золота платівка та понад 200 намист зі скляної пасти, деякі зі слідами позолоти. Тут же лежало п'ять керамічних судин оригінальних форм. Судячи з цих знахідок, біля язичницького храму на околиці Махачкали в албанську епоху в жертву язичницьким богам була принесена дівчина, багато прикрашена золотими прикрасами. Подібні знахідки не залишають сумнівів, що в районі Махачкали в албанську епоху вже існувало велике місто, яке було одним із культурних центрів країни. Феодальні відносини, що розвивалися в країні, сприяли проникненню в країну і новій релігії, що прийшла на зміну різним язичницьким культам. СIV ст. н. е. в Албанії, як повідомляють стародавні джерела, поширюється християнство, про що найвиразніше свідчать залишки християнських храмів у Дербенті, а також у гірських районах.

Таким чином, Кавказька Албанія була одним із розвинених для свого часу державних утворень Північно-Східного Кавказу та Закавказзя. Про це свідчить наявність у країні численних міст, розвиток ремесел, грошовий обіг, карбування власної монети, поширення писемності та інші елементи, притаманні високорозвиненого класового суспільства. Проте на рубежі нової ери бурхливий розвиток продуктивних сил Кавказької Албанії внесли свої істотні корективи північні кочові племена. Вони, поступово проникаючи у Приморський Дагестан, як відсували кордон країни з півночі на південь, до Дербента, а й створювали тут абсолютно нову етнополітичну ситуацію. Початок розпаду Кавказької Албанії було зумовлено як із зовнішньополітичними чинниками, а й внутрішніми соціально-економічними причинами, що з прагненням місцевих правителів до політичної самостійності.

) до фортеці, званої Хнаракерт і ... ця країна за лагідністю вдача Сисака названа Алванк, так як йому самому назва була Алу ». Це пояснення повторює і вірменський історик VII в. Мовсес Каганкатваці; він наводить і ім'я цього представника з роду Сісакан - Аран, «який успадковував поля та гори Алванк»

Далі К. Тревер виділяє ще дві версії. Перша, азербайджанського історика А. К. Бакіханова, який ще на початку XIX століття зробив цікаве припущення, що в етнічному терміні «албани» полягає поняття «білі» (від лат. «albi») у сенсі «вільні». При цьому А. Бакіханов посилався на Костянтина Порфирородного (X століття), який вживав термін «білі серби», говорячи про «вільні, непокорені». Друга - припущення російського сходознавця і кавказознавця Н. Я. Марра про те, що слово Албанія, як і назва Дагестан, позначає країна гір. Автор вказує, що «зважаючи на те, що Балканська Албанія, як і Шотландія, є країною гірської, це пояснення Н. Я. Марра є досить переконливим» .

А. П. Новосельцев, В. Т. Пашуто та Л. В. Черепнін вважають можливим походження цієї назви від іранців-аланів. Версії про іранське походження топоніма дотримувався і Гурам Гумба, який пов'язує його освіту з іраномовними племенами сиракськими.

Етнічна карта Кавказу в V-IV ст. до н. е. Карта складена на підставі свідчень античних авторів та археологічних припущень. Незабарвлені місця пояснюються недостатньою вивченістю цих територій

Населення Кавказької Албанії - албани (не мають відношення до балканських албанців і представників казахського роду албан) - спочатку являло собою союз 26 племен, які говорили різними мовами лезгінської гілки нахсько-дагестанської сім'ї. До них належали албани, гаргари (рутули), утії (удини), гели, чилбі, леги (лезгіни), сильви, лпіни. Численні племена албанського племінного союзу населяли території між Іберією та Каспійським морем, від Кавказького хребта до річки Кура, хоча територія проживання албаномовних племен поширювалася і на південь, до Аракса. Албаномовні племена - гаргари, гели, леги, чилбі, сильви, лпіни, цоди - населяли передгір'я Великого Кавказу та південь сучасного Дагестану.

Коли античні географи та історики говорять про населення Албанії, то в першу чергу йдеться про албанів. На думку фахівців, спочатку албанами називалося лише одне з 26 племен, що мешкало на лівому березі Кури. Саме це плем'я ініціювало об'єднання племен у союз, і назва «албани» поширювалася і на інші племена. Згідно з Страбоном, плем'я албанів жило між Іберією і Каспієм, Пліній Старший локалізує їх від Кавказького хребта. montibus Caucasis) до річки Кура ( ad Cyrum amnem), а Діон Касій дослівно повідомляє, що албани живуть «вище річки Кура» (ін.-грец. Ἀλβανῶν τῶν ὑπὲρ τοῦ Κύρνου οἰκούντων ). На думку К. В. Тревер, корінною територією албан, найбільшого за чисельністю в союзі албанських племен, було середнє і нижнє протягом Кури, головним чином лівобережжя. В. Ф. Мінорський, один з найбільших фахівців з історії Закавказзя, локалізує албан на відкритій рівнині. Згідно з В. В. Бартольдом, албани жили на прикаспійських рівнинах. Згідно з «Енциклопедією Британника», албани мешкали в гірських рівнинах Великого Кавказу та в країні на північ, що межує з Сарматією, тобто на території сучасного Дагестану. Античні автори, описуючи албан, відзначають їх високий зріст, світле волосся та сірі очі. Таким саме є вченим-антропологам найдавніший тип корінного кавказького населення - кавказький, широко представлений в даний час в гірських районах Дагестану, Грузії та частково Азербайджану. Дещо пізніше в Східний Кавказ проникає інший (теж досить широко тут представлений найдавніший антропологічний тип), а саме, каспійський, що відрізняється від кавказького.

Утії жили на узбережжі Каспію та в провінції Утік. Серед усіх племен найбільшим (великим) були гаргари, на що вказують багато дослідників. Як пише Тревер, гаргари були найбільш культурним і провідним албанським племенем. Про гаргари і амазонки докладно писав давньогрецький географ Страбон. На думку Тревер К. В., можливо, згадані стародавніми авторами «амазонки» - це перекручений етнічний термін «Алазон», жителі місцевості по нар. Алазані, у яких пережитки матріархату могли зберігатися трохи довше, ніж в інших народів Кавказу. Термін може позначати «кочівники» (від дієслова «бродити», «блукати», «блукати»), тобто кочові племена, можливо, зі складу гаргарів. Дослідники стверджують, що албанська абетка була створена на базі гаргарської мови.

Кажуть, що на вершинах гір, що простягаються в суміжності з Баб-ул-Абвабом, живе понад сімдесят різних племен, і у кожного племені особлива мова, так що вони не розуміють один одного

Протягом історії так і не склалося єдиної консолідованої албанської народності. Вже в IX-X століттях поняття «Албанія» або «Албанське» були, швидше, історичними.

Значна частина албанського різномовного населення на правобережжі річки Кури прийняла християнство, в ранньому середньовіччі перейшла вірменською мовою, змішалася з вірменами і була вірменізована Вірменський вплив на цих областях було особливо сильно через досить довге знаходження їх у складі Великої Вірменії. Процес вірменизації почався в давнину, ще в епоху політичної гегемонії Великої Вірменії, але особливо активним був у VII-IX століттях. К. В. Тревер зазначає, що у VII-X століттях «Арцах і більшість Утіка були вже арменізовані». А. П. Новосельцев зазначає, що на момент VII століття, ще до підпорядкування церкви Албанії до Вірменської церкви, частина населення Кавказької Албанії була вже арменізована, і цей процес посилився в наступні століття. Це підтверджується численними історичними джерелами. Так, наприклад, у 700 році повідомляється про наявність арцахського діалекту вірменської мови. З того часу тут розвивається також вірменська культура. Джерела ще фіксують албанську мову в рівнинній частині Утіка в окрузі Барда в X столітті, але потім згадки про нього зникають.

Строкате в етнічному плані населення лівобережної Албанії в цей час все більше переходить перською мовою. Головним чином це відноситься до міст Аррана і Ширвана, сільське ж населення в основному зберігало ще довгий час свої старі мови, споріднені з сучасними дагестанськими, насамперед мовами лезгінської групи. Албани, що населяли східні рівнинні землі, спочатку були іранізовані Персією, потім прийняли іслам у арабів, після чого тюркізувалися, увійшовши до кавказької частини азербайджанського етносу. У XII-XV століттях передгірська частина Аррана інтенсивно заселилася тюркськими кочівниками, і поступово давня назва Арран замінилася на Карабах (тюрксько-іранське "Чорний сад"). У той же час гірські райони Карабаху посилено чинили опір тюркізації і стали притулком християнського населення, на той час вірменізованого.

З ранньосередньовічної епохи також відбувалася картвелізація областей, що лежать у прикордонній албано-грузинській зоні. Так західні албанські племена були грузинізовані та склали основу населення історичної провінції Ереті. Південні, прикаспійські області, зокрема Каспіана, були населені різними іраномовними племенами, нащадками яких є частина сучасних талишів.

На думку головного редактора «Етноісторичного словника Російської та Радянської імперій», американського історика Джеймса Ольсона (James S. Olson), албанська держава припинила існування у IX столітті. Автор констатує, що деякі історики вважають вірменонаселений Нагірний Карабах наступником Кавказької Албанії, проте визнаючи несуттєвими такі твердження, Джеймс Ольсон все ж таки зазначає, що кавказькі албани брали участь в етногенезі вірмен Нагірного Карабаху, азербайджанців, грузинів Кахетії та . Інший американський історик Р. Хьюсен зазначає, що албанська держава припинила своє існування до X століття, точний час зникнення албанського етносу невідомий, проте він «можливо проіснував довше».

Найдавнішою областю Кавказької Албанії була північна частина долини Кури на південь від впадання до неї Алазані. У І тис. до зв. е. тут почали формуватися ранні міські громади, у тому числі стародавня столиця Албанії – Кабалак.

Населення країни було поліетнічним, його основу становили народності, які говорили нахсько-дагестанських мовах.

Наприкінці II чи середині I в. до зв. е. - З початку виникнення централізованого Албанського царства воно займало лівобережжя Кури, починаючи від середньої течії річок Іорі та Алазані, до Ахсу, від Великого Кавказу до Каспію. Його області перераховані в Ашхарацуйце VII століття. Так, Ананіі Ширакаці повідомляє, що корінна територія власне Кавказької Албанії складалася з 6 провінцій. «Албанія, тобто Агуанк, на схід від Іверії, суміжна з Сарматією у Кавказу і тягнеться до Каспійського моря та до меж вірменських на Курі. … Албанія містить у собі такі провінції»:

Ширакаці, як і всі античні греко-римські автори, поміщає територію Албанії між річкою Курою та Великим Кавказьким хребтом, відзначаючи, що: .

«…ми розповідаємо про власне країну Албанії, яка знаходиться між великою річкою Курою та Кавказькими горами»

На думку більшості авторів, східний кордон Великої Вірменії з Кавказькою Албанією встановився за Курою на початку II століття до н. е., коли засновник цієї держави Арташес I, ймовірно, завоював куро-аракське міжріччя в Мідії Атропатени (або підкорив албанські племена, що жили там), і зберігалася протягом практично всього періоду існування Великої Вірменії з II століття до н. е. до 387 н. е. . За іншими даними ще раніше, у IV-III століттях до зв. е., східні кордони Єрвандідської Вірменії доходили до Кури.

Ймовірно, вже з 299 року Албанія була васалом Персії. У 387 році, після поділу Великої Вірменії між Римом і Персією, за мовчазною згодою останньої, східні землі Вірменії (Арцах і Утік) були передані до складу Албанії (з 462 року - марзпанства). Таким чином, нездатна придушити християнство у Вірменії, Персія вирішила розчленувати вірменське царство. Внаслідок цього розділу за Вірменією залишилося трохи більше половини колишньої території

Кавказька Албанія у V та VI століттях н. е., карта з «Кембриджської Історії Стародавнього Світу», т. 14, вид. 1970-2001 рр. Бузковою лінією (по річці Курі) показано вірмено-албанський кордон до кінця IV ст. е., червоною лінією - межі Албанії після 387 року

Албанія тієї епохи була поліетнічною країною, в Арцаху проживали вірмени (згідно з деякими авторами, і албани), основна частина населення Утика була арменізована.

На думку Х'юсена, народи, що населяли Арцах і Утік і завойовані вірменами у II столітті до нашої ери, зазнали арменізації протягом наступних кількох століть, однак деякі з них, як і раніше, згадувалися як самостійні етнічні групи, коли ці регіони відійшли до Албанії в 387 році нашої ери. Р. Хьюсен зазначає також, що «».

населення південно-східного Кавказу, чи то під владою Вірменії чи Албанії, було дуже змішаним, тому зарахувати його до одним або іншим або навіть просто розділити його на дві групи не надається на даний момент можливим у зв'язку з нестачею доказів

Про давню історію Албанії Кавказької свідчать артефакти археологічних культур таких як Ялойлутепінська.

Ялойлутепінська культура відноситься до III-I століть до н. е. та названа за пам'ятниками у місцевості Ялойлутепе (Габалінський район Азербайджану). Серед знахідок відомі могильники - ґрунтові та курганні, поховання у глечиках та сирцевих гробницях, поховання - скорчені на боці, з знаряддями (залізні ножі, серпи, кам'яні зернотерки, пісти та жорна), зброєю (залізні кинджали, наконечники стріл та копій та ін.). ), прикрасами (золоті сережки, бронзові підвіски, фібули, численні намисто) та головним чином з керамікою (чаші, глеки, судини на ніжках, «чайники» та ін.). Населення займалося землеробством та виноробством.

Албани вперше згадуються за часів Олександра Великого у Арріана: вони боролися проти македонян на боці персів у 331 до н. е. при Гавгамелах у війську Атропата, перського сатрапа Мідії. При цьому невідомо, в якій залежності вони були від Атропата або царя Дарія III, чи була ця залежність взагалі або вони виступали як найманці - як, наприклад, грецькі гопліти.

По-справжньому давній світ познайомився з албанами під час походів Помпея, у 66 до н. е. . Переслідуючи Мітрідата Євпатора, Помпей через Вірменію рушив у бік Кавказу і наприкінці року розташував військо на зимові квартири трьома таборами на Курі, на кордоні Вірменії та Албанії. Мабуть, спочатку вторгнення в Албанію не входило до його планів; але в середині грудня албанський цар Ороз переправився через Куру і несподівано атакував усі три табори, але був відбитий. На наступне літо Помпей, зі свого боку, як відплата здійснив несподіваний напад на Албанію і розгромив у бою албанське військо, частиною оточивши і знищивши, частиною загнавши в сусідній ліс і там спаливши; після цього він дарував албанам мир і взяв у них заручників, яких провів у своєму тріумфі. У ході цих подій було складено (особливо історіографом Помпея Феофаном Мітіленським) перші детальні описи цієї країни, які дійшли до нас у викладі Страбона (Географія, 11.4):

Закавказзя в І-ІV ст. н. е. по « Світової історії» (вкладка) Заштриховані землі Великої Вірменії, що відійшли від неї до сусідніх держав після поділу 387 року

«[тобто в пластинчастих обладунках, що покривають вершників та коней].

Албани більше віддані скотарству і стоять ближче до кочівників; проте вони не дикі і тому не дуже войовничі. (…) Люди там відрізняються красою та високим зростанням, Разом з тим вони простодушні і не дріб'язкові. Вони зазвичай немає у використанні карбованої монети, і, не знаючи чисел більше 100, вони займаються лише міновою торгівлею. І щодо інших життєвих питань вони висловлюють байдужість. До питань війни, державного устрою та землеробства вони ставляться безтурботно. Однак борються вони як у пішому строю, так і верхом у повному та тяжкому озброєнні подібно до вірменВійсько вони виставляють більше, ніж ібери. Саме вони озброюють 60 тисяч піхотинців та 22 тисячі вершників, з таким численним військом вони виступили проти Помпея. Албани озброєні дротиками та луками; вони носять панцирі та великі довгасті щити, а також шоломи зі шкур звірів, подібно до іберійців. Албани надзвичайно схильні до полювання, проте не так завдяки вмінню, як за пристрастю до цього заняття.Їхні царі також чудові. Тепер, щоправда, у них один цар керує всіма племенами, тоді як раніше всяке різномовне плем'я керувалося власним царем. Мов у них 26, тому вони нелегко вступають у зносини один з одним. (…) Вони шанують Геліоса, Зевса та Селену, особливо Селену, святилище якої знаходиться поблизу Іберії. Обов'язок священика у них виконує найшановніша людина після царя: він стоїть на чолі великої і густонаселеної священної області, а також розпоряджається рабами храму, багато з яких, одержимі богом, пророкують. Того з них, хто, ставши одержимим богом, на самоті блукає лісами, священик наказує схопити і, зв'язавши священним ланцюгом, пишно утримувати весь рік; потім його разом з іншими жертвами богині заколюють. Жертвопринесення проводиться таким чином. Хтось із натовпу, добре знайомий із цією справою, виступає зі священним списом у руці, яким за звичаєм можна здійснювати людські жертвопринесення, і встромляє його крізь бік у серце жертви. Коли жертва валиться додолу, вони отримують відомі ознаки за способом падіння і оголошують усім. Потім приносять тіло у певне місце і всі топчуть його ногами, роблячи обряд очищення.Старість у албанів у надзвичайній пошані, і не лише батьків, а й інших людей. Турботи про покійних або навіть спогади про них вважаються безбожністю. Разом із покійниками ховають і все їхнє майно, і тому живуть у злиднях, позбавлених батьківського надбання.

Руїни фортечних стін стародавньої Кабали (фундамент з білого вапняку був зроблений у XX ст., щоб уникнути обвалення останків веж)

Так чи інакше, наприкінці ІІ. - середині I ст. до зв. е. Албанія перетворилася із союзу племен на ранньокласову державу зі своїм царем. Головним містом Албанії до VI ст. Кабала(Кабалака; Кабалак). Це місто проіснувало до XVI століття, коли було зруйноване військами Сефевідів. Його руїни збереглися у сучасному Кабалінському (до 1991 року – Куткашенському) районі Азербайджану.

Генеалогічну легенду про походження першої царської династії Албанії - Арраншахов (як називали себе албанські царі, від перського Арран - Албанія і шах - цар, тобто цар Албанії) - повідомляє Мовсес Каланкатуаці, переказуючи при цьому Мовсеса Хоренаці. Легенда, очевидно, пізня і має книжкове вірменське походження; Проте праця Каланкатуаці показує, що вона була поширена й у Албанії. Проте нічого спільного з дійсністю вона мала, оскільки Хайк, Сисак і Аран були реальними особами .

Перша відома історіографії царська династія, що носила титул Арраншахі (Араншахіки, Єраншахіки), була місцевого походження. Назва Араншахік могла походити як від імені епоніма Арана, так і від етнікону Аран. На думку К. В. Тревер, «перші царі Албанії безсумнівно були представниками місцевої албанської знаті з числа племінних вождів, що найбільш висунулися. Про це говорять і їхні невірменські та неіранські імена (Оройс, Косіс, Зобер у грецькій передачі; як вони звучали албанською, ми поки що не знаємо)» .

У VII-VIII століттях через територію Албанії, змінюючи одне одного, проходили хозари і араби, котрі боролися контролю над регіоном.

У 654 війська Халіфату, пройшовши через Албанію, вийшли за Дербент і атакували хозарське володіння Беленджер, проте битва закінчилася розгромом арабського війська, а хазари стягували данину з Албанії і вчинили кілька набігів.

Джеваншир кілька десятиліть намагався протистояти завойовникам, укладав союзи з хозарами і Візантією, але у 667, перед лицем подвійної загрози із боку арабів Півдні і хозар північ від, визнав себе васалом Халіфату , що стало поворотним пунктом історія країни та сприяло її ісламізації . У VIII столітті більша частина населення Кавказької Албанії була мусульманізована Халіфатом.

Перебуваючи у канонічній єдності з Вірменською церквою, Албанська церква виступила проти Халкідонського собору. На Вагаршапатському (491 р.) та Двінському (527 р.) соборах Вірменської Апостольської Церкви, які засудили одночасно Халкідонський собор, Несторія та Євтихія та затвердили вірменське сповідання, були також агвані. Халкідоніти оголосили вірмен та його союзників, зокрема агван, монофизитами, самі розцінили Халкідонський собор як повернення до несторіанства.

У період арабського володарювання, албанський католикос Нерсес I Бакур (688-704 рр.) спробував перейти в халкидонізм, визнавши таким чином духовне начальство Константинополя, але був скинутий великим князем Албанії Шеро та іншими феодалами, що залишилися відданими Албанської церкви, і про -церковному соборі 705 року

І коли обрушилися на нас ці випробування, Бог послав нам свою допомогу через тебе, наступника святого Григора, вірменського католикоса. Ми були і будемо учнями твого православ'я - владики, що зумів помститися ворогові справедливості.

Активне сприяння збереженню єдності Албанської церкви надала Вірменська церква, яка заручилася підтримкою арабської адміністрації, яка побоювалася посилення у регіоні візантійського впливу. На соборі було оголошено про відновлення канонічної єдності між двома церквами, і Албанський католикосат, знову став автономним престолом, який визнає першість вірменського католикоса:

Щодо висвячення католикосів Алуанка ми також прийняли наступний канон: оскільки з недавнього часу наші католикоси у сан свій зводилися [рукопокладалися] нашими єпископами і, оскільки нині вони виявили недосвідченість і нерозсудливість, внаслідок чого наша країна впала в брехню, то через цю ми [ нині] зобов'язуємося перед Богом і перед тобою, hайрапетом, що висвячення в католикоси Алуанка має відбуватися через престол святого Григора, з нашої згоди, як воно і було з часів святого Григора, бо звідти ми отримали просвітництво своє. І знаємо ми твердо, що той, кого ви оберете, буде угодним і Богові, і нам. І ніхто не посміє порушити цю умову і зробити щось інше. А якщо все-таки [хтось зробить інакше], буде це недійсним і марним, а висвячення - неприйнятним. Отже, всі, хто зі страху Божого дотримуватиметься цих канонів, нехай будуть благословенні святою Трійцею і всіма православними рабами Божими. А якщо хтось чинить опір і відступить від цієї істини, то нехай сам тримає відповідь перед Богом, хто б він не був.

Незважаючи на практично повну асиміляцію албанців-християн серед вірмен, Автономний Албанський (Агванський) католікосат у складі ААЦ (резиденція в Гандзасарі, історично вірменонаселений Арцах (Нагірний Карабах)) проіснував до 1836 р., потім був перетворений на мік. Вірменська мова залишалася богослужбовою мовою і для удин (нащадків албан) до кінця XX століття.

Історію правової системи Албанії можна простежити по ранньосередньовічних письмових джерелах. У період IV-VIII ст. Основними джерелами права були нормативні документи сасанідських і албанських правителів, традиційне і церковне право, і навіть норми, що переймалися з правових систем інших країн. Норми албанського права вдається відтворити за матеріалами як церковного, і державного права, і навіть деяким непрямим відомостям хронік і географічним материалам .

Сфера застосування простого права поширювалася на цивільні та кримінальні відносини. Деякі з його норм знайшли відображення у постановах церковно-світських соборів цієї держави.

Це встановлювало внутрішньородові правничий та привілеї, порядок успадкування і розпорядження сімейним майном. Так, в Агуенських канонах 488 року законодавцями велика увага була приділена сімейно-шлюбним відносинам. Канони мали на меті врегулювати розбіжності між представниками духовенства та мирянами. Вони закріплювалося, наприклад, розподіл десятини, яка стягувалася користь церкви, покладання єпископа судочинства у цивільних і кримінальних справах тощо. буд. На це право спирався інститут васалітету і місництва. Іншими джерелами розвитку простого права Албанії, крім рішення судів і сходів, могли бути розпорядження та укази сасанідських правителів і албанських царів .

В Албанії для врегулювання суперечок та розбіжностей було створено розгалужену судову систему. На основі наявних письмових джерел, насамперед Агуенських канонах царя Албанії Вачагана III, встановлюється наявність в Албанії трьох ієрархічних судових інстанцій - верховний царський, єпископський та ієрейський (громадянський) суд. У компетенцію цих інстанцій входив розгляд як релігійних, так і цивільних справ, що регулювалися як на основі церковного права, так і державного законодавства.

Всеалбанський суд на чолі з царем, за участю церковної та світської знаті був найвищим законодавчим та арбітражним органом. Винесення рішення про страту належало цареві, як верховному судді. На місцях вироки виконувались сільськими старшинами та парафіянами. У період міжцарства вища законодавча і судова влада переходила до перських марзбанів та албанських католикосів. У цей час у країні не існувало повного поділу функцій світської та духовної влади, що було властиво всім давнім суспільствам.

Представникам духовної ієрархії, що вчинили провини, покарання визначалося відповідно до канонів. Покаранням могло стати позбавлення сану чи майна, і навіть вигнання. Однак один із канонів передбачав можливість оскарження рішення нижчої інстанції (ієрея, диякона) перед єпископом.

Відновленню картини розвитку Кавказького Албанії сприяє вивчення археологічного матеріалу. Періодом розквіту культури Албанії розглядається час із ІІ-І ст. до зв. е. та до III ст. н. е., період складання албанської держави. Якщо художню сутність та характер мистецтва Кавказької Албанії більш раннього періоду(IV в. до н. е. - I в. н. е.) визначали найдавніші релігійні погляди, то починаючи з перших століть нової ери, вони поступово слабшали, поступилися місцем прогресивним ідеям, пов'язаним із зародженням і розвитком феодалізму. Економічний розвиток і географічне розташування Албанії обумовлювали специфічний характер розвитку її культури.

Для першого періоду характерно виробництво таких видів ювелірного мистецтва, як підвіски, бляшки, гудзики, сережки, діадеми, намисто, браслети та ін. Другий період як за багатством художньо-пластичних форм, так і застосування різноманітних технологічних прийомів є більш розвиненим. Наприклад, на лівому березі Кури, в Судагилані (поблизу Мінгечаура), в 1949-1950 рр. було відкрито 22 поховання у зрубах. У звіті також перераховуються ювелірні речі із золота та срібла, золоті намисто, персні з вставками-печатками.

Унікальною пам'яткою мистецтва вважається антична срібна страва II ст. н. е., знайдене в кінці 1893 року недалеко від села Енікенд Лагічного ділянки Геокчайського повіту Бакинської губернії (у н. в. в Геокчайському районі), з рельєфним зображенням Нереїди, що пливе морем на гіпокампі в оточенні тритонів і ерот. Знахідка була зроблена випадково під час копання землі в гористій місцевості.

Стан археологічних робіт біля Албанії нині не дає можливості говорити про архітектурні пам'ятки дохристиянського язичницького періоду її культурної історії. Пояснюється це не лише недостатністю розкопувальних робіт, але й тією обставиною, що при насадженні християнства нові храми споруджувалися зазвичай на фундаментах старих святилищ, тому розпізнати, де закінчується стародавній храм і де починається християнська споруда, часом буває дуже складною і складною справою, як наприклад на території Судагилана у Мінгечаура.

У всякому разі в науковій археологічній літературі йдеться нині лише про три християнські храми VI-VII ст. на території Албанії: про церкву в Судагилані біля Мінгечаура і про два храми в Кахском районі західного Азербайджану - про базиліку в гірському селі Кум і круглий храм біля сіл. Лякіт. Після того як про два останні наприкінці XIX ст. було згадано С. А. Хахановим), вони знову для науки були виявлені у 1937-1938 рр. Д. М. Шаріфовим.

Муртазалі Гаджієв зазначає, що в Албанії до V століття використовувалися арамейський лист і мова, а пізніше і мова пехлеві для адміністративних та дипломатичних документів.

Єдиною відомою мовою Албанії є агванська, інакше «гаргарейська», лист для якого було, згідно з Мовсесом Каганкатваці, створено У Вірменії говорять вірменською, а в Аррані арранською; коли вони говорять по-перськи, то їх можна розуміти, а їх перська мова дещо нагадує хурасанську. Розшифровка палімпсесту видана у 2009 році окремою книгою у двох томах, з історичним нарисом, коротким описом граматики та словниковими матеріалами. Остаточна думка з приводу датування та походження тексту в цьому виданні більш стримана: так, розглядаючи аргументи на користь тієї чи іншої датування, автори стверджують, що обидва виявлені кавказько-албанські тексти. Що ж до джерела для перекладу, то в текстах відзначаються збіги як з вірменською та грузинською, так і з грецькою та сирійською версіями біблійних перекладів.

мабуть, були написані у проміжку між кінцем VII ст. і X в., причому більш ймовірна пізніша датування

Про Албанію, що існувала колись і повністю втрачену літературу, відомо небагато. У порівнянні з Вірменією та Грузією, де майже відразу створюється місцева оригінальна та перекладна різножанрова література, в Албанії цього не відбувається. На албанську мову були зроблені переклади релігійних та деяких інших книг, але існувала албанська література недовго].

Як вважає Редгейт, власна албанська література, мабуть, ніколи не створювалася, і в Албанії переважали вірменську мову і культуру. ] .

Перше і раннє повідомлення про існування албанської перекладної християнської літератури засвідчено у вірменського історика Корюна. Відповідно до нього:

блаженний єпископ Єремія негайно взявся за переклад божественних книг, за допомогою яких (варварські), святородні та дикі звичаї люди країни Албанії незабаром дізналися пророків, апостолів, успадкували Євангелія, були поінформовані про всі божественні перекази. , на думку німецького лінгвіста та кавказознавця Йоста Гіпперта , існування повного перекладу Біблії албанською мовою не доведено . На думку фахівця з археології та культури Кавказької Албанії Муртазалі Гаджієва, згідно з письмовими джерелами, албанською мовою та албанською писемністю створювалася релігійна, а також навчальна література. Далі виникали нові письмові пам'ятники албанською мовою, що перекладалися й іншими мовами. Так, у Матенадарані зберігається кілька вірменських рукописів під назвою «Про історію святої та божественної олії, яку написали отці Сходу албанським листом і переклали вірменською мовою» .

Достовірно відомо, на підставі повідомлення вірменського історика VIII століття Левонда, що албанською мовою було зроблено переклад «Нового Завіту», проте він був втрачений у ранньому середньовіччі. Серед перерахованих ним мов, на яких існує Євангеліє, албанська названа дванадцятою.

Ряд дослідників не виключає, що спочатку албанською мовою були написані і, що збереглися нині вірменською, Канони Вачагана Благочестивого, які пізніше увійшли до збірки вірменських канонів, складеної у VIII столітті. Вони відрізняються напівсвітським характером, що з їх створенням як церковними колами Албанії, а й албанської царської владою. Албанські канони, ці та пізніші, Партавського Собору, були введені в «Канонагірк хайоц».

Після того як на початку VIII століття Церква Кавказької Албанії втратила незалежність, богослужіння перейшло вірменською, а використання релігійних книг іншою мовою стало припинятися. Переписування книг албанською мовою припинилося, а писемність перестала використовуватися. Рукописи V-VII століть розшивались чи знищувалися, текст зі сторінок змивався повторного використання іншими мовами .

З давньогрецького тексту астронома Олександрійської школи Андреаса Візантійського, Ашот Абрамян зазначає, що з 352 року кавказькі албани користувалися нерухомим календарем олександрійської школи. Судячи з відомостей із збережених календарних праць вірменських авторів Ананіі Ширакаці (VII століття), Ованеса Імастасера ​​(XII століття) та інших, албанський календар був календарем єгипетської системи.

Назви дванадцяти албанських місяців вперше були опубліковані в 1832 академіком Марієм Броссе на основі виявленого в архівах Королівської бібліотеки в Парижі вірменського манускрипта. Цей текст був опублікований у 1859 році французьким вченим Едуардом Дюлюр'є, а згодом перевиданий у 1871 році професором Керопе Паткановим, який виправив деякі помилки попередніх авторів.

В 1946 Едуард Агаян, проаналізувавши своєрідні назви в двох рукописах Ананіі Ширакаці спробував з'ясувати найменування албанських місяців. Зіставляючи їх із лексикою удинського мови, шість їх Агаян вважав албанськими . І хоча в книзі «Дешифрування написів кавказьких агван» Ашота Абрамяна, опублікованій у 1964 році, було порушено питання про албанський календар і зазначено, що в деяких рукописах Матенадарана збереглися відомості про нього. Абрамян в 1967 констатував, що албанський календар до нього не піддавався спеціальному і серйозному дослідженню.

Німецький лінгвіст та кавказознавець Йост Гіпперт порівняв та проаналізував назву кожного албанського місяця з дванадцяти різних манускриптів. Відповідно до дослідника назви можуть мати таке трактування:

Наявність подібних рис у всіх трьох кавказьких алфавітах дозволило б припустити, що вони відображають ту саму систему відліку, однак, немає жодних підтверджень, що в період створення писемності їхні календарі були синхронними. Зокрема, не доказів, що «розсіяний рік», що застосовується вірменами, застосовувався їхніми сусідами. У VI-VII століттях початок вірменського року перемістився із середини липня на перші дні червня, у грузинського року початок припадав на серпень, для албанського року такої інформації в джерелах немає. Проте існує порівняльна таблиця, розроблена Ованесом Імастасера ​​відповідно до юліанських місяців і містить датування основних християнських свят. З цієї таблиці стає ясно, що грузинський та албанський календарний рік був паралельний єгипетському з його першим місяцем, що починається 29 серпня. Певні збіги в цій таблиці свідчать про те, що ця інформація заслуговує на довіру. Таким чином, албанські та грузинські календарі не були синхронні вірменському в історичний період, однак, це не означає, що вони не могли використовувати загальну систему вимірювання часу раніше. Якщо припустити, що початок «Великої вірменської ери» припадає на 552 рік, ми отримуємо 350 рік, коли перший «Навасардон» потрапляє на 29 серпня. У цей період грузини та албанці змінили «блукаючий» календар на єгипетський. У складі даного скарбу було також три наслідування тетрадрахмам Селевкідів зі спробою передати грецький напис (на одній зображений Аполлон). Дослідивши лицьові та оборотні сторони цих монет, С. Дадашева дійшла висновку, що моделлю для них служили тетрадрахми Антіоха IV.

Поява біля Албанії парфянських монет, призвело до витіснення місцевих наслідувань парфянської драхмою. Це було також пов'язано з тим, що парфянські монети, починаючи з 140 року до зв. е., містили все менше срібла.

На думку низки фахівців, сучасна азербайджанська історіографія, яка виконує пряме замовлення уряду Азербайджану, займається (приблизно з середини 1950-х рр.) фальсифікацією історії албан, мотивованої націоналістичними міркуваннями. Зокрема, неправомірно старіє історія Албанської держави, перебільшується його сила і значення; «албанами» безпідставно оголошують цілу низку вірменських письменників; їм же приписують усі вірменські пам'ятки біля Азербайджану; Албанії, всупереч ясному свідченню історичних джерел, «передаються» території, що належали Вірменії, між Курою та Араксом, включаючи Нагірний Карабах; албанам приписується частково, інколи ж навіть повністю тюркське походження. Для обґрунтування цих ідей використовується пряме підтасовування та фальсифікація джерел.

Спроби фальшування робляться і з боку лезгінських діячів. Професор фізики та математики А. Абдуррагимов видав дві книги – «Кавказька Албанія – Лезгістан: Історія та сучасність» та «Лезгіни та давні цивілізації Близького Сходу: Історія, міфи та оповідання», в яких автор проводить ідею «прямого генетичного зв'язку» лезгін з такими древніми народами, як шумери, хурріти, урарти та албани. Роботи Абдуррагімова підготували ґрунт для появи підробленої «албанської книги». Ще на початку 1990-х років. з'явилося повідомлення про «виявлення» «сторінки з невідомої албанської книги», дешифрування якої, як повідомлялося, було здійснено професором хімії Я. А. Яралієвим. Однак незабаром з'ясувалося, що текст складений сучасною лезгінською мовою і в ньому сильно спотворюються історичні події. Підробка дала можливість різним лезгінським громадським та політичним діячам стверджувати, що лезгіни – прямі нащадки албан, що «в основі албанської писемності та державної мови лежить лезгінська мова», в якій і збереглася албанська мова. Зазначається, що «Албанська книга» стала свого роду каталізатором та основою у складанні сучасної лезгінської етноцентристської міфології.

Згідно з В. А. Шнірельманом, для обґрунтування в територіальних суперечках з Азербайджаном вірменські вчені створили свій міф про Кавказьку Албанію. Ряд вірменських дослідників заперечує наявність будь-яких албанських груп у правобережжі в ранньому середньовіччі і доводили, що ця територія входила до складу Вірменського царства ще з VI ст. до зв. е. Отже, вірмени проживали там з найдавніших епох, і етнічний кордон, що проходив нар. Куре склалася задовго до виникнення Албанського царства. Деяких вірменські історики (зокрема Баграт Улубабян) оголошують вірменами утіїв, вважаючи, що вони мало не були вірменами. Шнірельман зазначає, що ревізіоністські концепції у Вірменії мали популістський характер, насамперед були спрямовані проти провідних вірменських істориків і публікувалися в літературних та науково-популярних журналах. Роботи провідних вірменських істориків в академічних журналах регулярно критикували ревізіоністські теорії